Славяне почитали Солнце как божество и свою жизнь старались подчинить сезонным ритмам. С одной стороны, Солнце для славян было центром, дарующим свет. С другой, они верили, что это Царь-Солнце, владения которого находятся далеко-далеко за морем, где вечное лето. Расположено оно на высоких горах, где во дворце оно величественно восседает на своем золотистом троне. Так что, славянское солнце считалось существом божественным.
Упоминания Солнца в древних записях
В Солнце не только верили, но и слагали сказки о нем. В старинных преданиях рассказывается, что у Солнца-царя есть двенадцать сыновей, которые воплощены в звездах. Кроме того, у Солнца есть двенадцать царств, и в каждом из них управлением занимается один из его наследников-солнц.
Каждый день славяне возносили молитву Солнцу. Обойти стороной это дело было нельзя, ведь божество считалось покровителем семьи, а потому в каждом доме обязательно находился его образ. Кроме того, люди верили, что приносит оно счастье, добрых поощряет, а злых наказывает. Более того, считалось, что Солнце — владыка не только неба, но еще земли и людей. Народ верил, что ему подвластны ветра, погода и урожай. За солнцем внимательно следили. Если оно скрывалось за тучами, это трактовалось как знак. Славяне также верили, что за волей божества следят семь вестников, которые предстают перед миром в образе хвостатых звезд.
Не только в сказках осталось упоминание о Владыке неба — славянское солнце упомянуто и в работе арабского писателя 10 века Аль-Масуди. Описания можно найти в его работе «Золотые Луга». Писатель говорит не только о славянских храмах, но и необычных отверстиях, через которые было принято наблюдать за солнцем. Благодаря этому даже предсказывали будущее — с такой целью были вставлены специальные начертания и драгоценные камни.
Труд Ибраима бен-Весиф-Шаха подтверждает поклонение Солнцу. Этот еще один арабский писатель упоминает не только о том, что славяне по-особенному относились к небесному светилу, но и о посвященных ему праздниках. Всего их было семь, каждый из которых назывался по имени одно из созвездия, а главным был праздник Солнца.
Можно встретить верования, связанные с этим божеством, и в летописях. Благодаря этим коротким упоминаниям, легко понять: солнце играло важную роль в делах человеческих.
Легенды и мифы
- По легенде, бог Ярило родился от Велеса и Додолы. Произошло это так. В незапамятные времена бог Велес воспылал запретной страстью к жене своего брата Перуна – богине грозы Додоле. Он не мог смириться, что прекрасная богиня предпочла ему громовержца и превратился в прекрасный ландыш, который и заметила однажды Додола.
Она понюхала цветок и уснула, а когда проснулась, то на свет появился Ярило, ставший воплощением яркой и сильной любви своего отца Велеса и страстного, необузданного характера матери Додолы. - Еще один миф рассказывает о том, как зародилась жизнь на земле. Давным-давно Мать Сыра Земля спала беспробудным сном, была недвижима и холодна. Ярило озарил ее своим светом, пожалел и воспылал любовью, после чего начал осыпать поцелуями. Земля пробудилась ото сна, а на местах, где ее коснулись губы страстного бога, появились моря, леса и реки.
От священного союза Земли и Солнечного Бога родились все живые существа, растения, звери, птицы, а затем и все люди на свете. - По одному из поверий древних славян, именно Ярило подарил людям хлеб. Раньше никто не возделывал землю и не выращивал пшеницу, поскольку крестьяне очень боялись навредить Матери Сырой Земле и причинить ей боль, от этого никогда не вскапывали почву. И однажды Ярило показал людям прекрасные лепешки из муки, которые раньше пробовали боги в своем небесном царстве и показал, как возделывать поля и выращивать пшеницу.
А сама Земля, которая беззаветно любила юного солнечного бога, питавшего ее теплом и силой, благосклонно позволила людям добывать хлеб – ценнейший плодородный дар. С тех самых времен Ярилу считают богом-покровителем плодородия и молят о богатом урожае.
Сын Сварога
Божество было не только источником света и тепла, считалось защитником семьи, но и, по некоторым исследованиям, славянский бог солнца — это сын Сварога. Славянский Сварог отождествлялся с Вулканом. Это бог молний и кузнец небесного оружия. Ученые утверждают, что языческий бог Перун — второе название этого божества. Обращают они внимание и на то, что пантеон славянских богов очень напоминает египетских.
По верованиям славян, у этого бога небесного оружия было двое сыновей. Как и отец, они излучали свет. Одно — Огонь, другое — Солнце. У второго сына было еще одно распространенное имя — Даждьбог. И, если обратиться к древним источникам, можно найти информацию о том, что славяне считаются детьми Дажьдбога.
Одно из таких упоминаний обнаружилось в «Слове о полку Игореве». Солнце там упоминается как Дед славян. Также величают его и в народных песнях. Называли его еще ласково — Ладо. Это синоним мира, любви и радости. Если обратиться к временам матриархата, то женское начало воплощалось в имени божества — Лада.
Имя «Даждьбог» происходило не от слова «дождь», как некоторые иногда думают. В основе слова — фраза «дающий бог». Символами этого божества считалось золото и серебро. Особенно сильно поклонялись Даждьбогу в 11-12 веке. Русские люди считали Даждьбога своим защитником и именовали себя его внуками. О нем даже говорили, как о первом правителе.
На заметку: последние новости экономики читайте на информационном портале вРост.
Летящий на колеснице, которая запрягалась четырьмя златокрылыми конями — именно так изображали божество. В руках у него — ритуальные жезлы, где были выкованы листья папоротника. Яркий солнечный свет исходил от огненного щита.
Появление христианства изменило традиционный уклад жизни славян. Постепенно Солнцу стали придавать меньше значения, и подобное нравоучение встречается у Кирилла Туровского. Он нарекал на том, что не следует искать бога в солнце или луне. Но заставить славян полностью отречься от старых верований не удалось — прежняя культура смешалась с новыми христианскими обычаями, а предания о солнце продолжали передавать из поколения к поколению.
Лагода
До наших дней сохранилось несколько летописных и народных преданий о том, что солнце было почитаемо славянами. Древнейшее из них принадлежит арабскому писателю Х века Аль-Масуди. В своей работе «Золотые Луга», описывая славянские храмы, он замечает, что в одном из них в куполе были сделаны отверстия для наблюдения точек восхождения солнца, и что там были вставлены драгоценные камни с начертаниями, предсказывавшими будущее [1]. Другой арабский писатель Ибраим бен-Весиф-Шах в своих трудах пишет, что солнце было почитаемо славянами, и что один из славянских народов праздновал семь праздников, названных по именам созвездий, важнейшим из которых был праздник Солнца [2].
В летописях встречаются выражения, косвенно указывающие на старинные верования наших предков в участие солнца в делах человеческих: «сего не потерпя солнце лучи скры» — «погибе солнце и бысть яко месяц, его же глаголют невегласи: снедаем солнце» [3].
Во времена становлення христианства на Руси языческие верования стараннями духовенства и представителей власти стали постепенно видоизменяться. К примеру, можно встретить такие поучення Кирилла Туровского: «Не нарицайте себе бога ни в солнце, ни в луне» [4], «луце же ли поклонятися лучю мрькнущему, нежь лучю безсмертному и богу створенну, а не Богу все створшу» [5]. Славяне сумели объединить старые языческие верования с новыми христианскими. Славянская культура настолько глубока и многослойна, что из поколения в поколение передавались предания о солнце как о существе божественном. И, видимо, здесь не всё так просто…
Ведь в старинных славянских сказках говорится, что Солнце есть царь, что он владеет двенадцатью царствами [6], и в каждом поставил господином одного из своих двенадцати сыновей, двенадцати солнц, что сам Царь-Солнце живёт в солнце, а сыновья его живут в звёздах. Самое интересное — славяне верили, что солнце, предвидя несчастные события, даёт знать о них людям и останавливается на пути или скрывается в тучах. Кроме того, верили, что оно помогает людям, но в то же время преследует недостойных, заслуживших его немилость. Здесь можно также вспомнить пословицу: «Де сонце, там і сам Господь».
Солнце было почитаемо с одной стороны как небесное светило, находящееся в середине света, всё освещающее, и как Бог, как Царь-Солнце. Царство его славяне представляли где-то за морем, в стране вечного лета и вечной жизни, откуда семена жизни залетают и к нам, а чертоги его находились на высоких, священных горах (слово «чертог» с древнеславянского означает палата, хоромы, дворец). Согласно верованиям, там Царь-Солнце восседает на своём пурпурном, золото-тканном престоле. Семь звёзд ангелов-судей и семь вестников, летающих по свету в образе хвостатых звёзд исполняют его волю. Солнце было почитаемо как святой Владыка неба, земли и людей. Верили, что от него зависят звёзды и ветры, урожай и погода; верили, что людям добрым солнце помогает, оступившихся наказывает. Солнце также считали защитником сирот и покровителем семейного покоя и счастья, поэтому каждая семья должна была иметь его образ. И самое интересное, что к Солнцу, как владыке всего, обращались с молитвой не только в беде или болезни, но и постоянно, каждый день [7].
Учёные до сих пор не могут ответить на вопрос, почему число семь, а также семь божеств или ангелов так часто встречается в верованиях и мифологии не только славян, а практически всех древних народов? Семь планет, и семь дней недели, семь коней солнца и семь ангелов-судей, семь врат солнца Митры, семь стад Гелиоса, седьмой день каждого месяца, как день рождения Аполлона, у древних шумеров семь великих богов, смотрящих «в волшебное колесо движения Мира… присуждая Судьбы людям», семь «Бессмертных Святых» во главе с Ахура Маздой в зороастризме, семь великих богов, правивших Египтом 12 300 лет, и, наконец, семь Архангелов в христианстве (а в Православии восемь!), в легендах восточных народов семерка Бодхисатв Шамбалы. Возможно, ответив на этот вопрос, учёные неожиданно для себя приблизятся к разгадке и других тайн?
Кстати, древняя славянская символика содержит в себе легендарную
печать Шамбалы: солнце, внутри которого находится усеченная пирамида и вверху треугольник. Глаз, согласно преданиям — это всевидящее око Бога. А треугольник означает соединение трёх принципов построения Вселенной: Лотоса, Аллата и Бога (Рис. 1) [8], [9]. И даже сегодня чуть ли не в каждом Православном храме можно также встретить эту необычную печать, одним из важных элементом которой является солнце! (Рис. 2)
Другие исследования верований древних славян говорят нам о том, что Солнце было почитаемо как сын верховного божества языческой Руси — Сварога. Но обо всём по порядку. В Ипатьевской летописи есть такие слова: «И бысть по потопе и разделеньи язык, иоча царствовати первое Местром от рода Хамова, по нем Еремія, по нем Феоста, иже и Сварога нарекоша Егуптяне; царствующю сему Феосте в Егупте, во время царства его, спадоша клеще с небесе, нача ковати оружье». Здесь славянский Сварог отождествляется с древним Феостом или Ефестом, Вулканом, Египетским Фта. Вулкан же есть богом молний, кузнец небесного, божественного оружия. Здесь также стоит обратить внимание на некую связь славянского пантеона богов с египетским, что подтверждают летописи. У этого верховного бога, бога молний, было ещё и другое название — Перун. Исследователи приходят к выводу, что Сварог и Перун суть различные названия одного и того же божества [10].
Считается, что верховное божество Сварог-Перун порождало двоих сыновей: Солнце и Огонь. В приведенном выше тексте Ипатьевского списка летописи читаем далее: «И по сем [т.е. по Сварог] царствова сын его, именем Солнце, его же наричють Дажьбог… Солнце царь сын Сварогов, еже есть Дажьбог». Братом Солнца, сыном Сварога, называется также и огонь: «Огневи моляться, зовут его Сварожицем». И самое интересное, что древние источники называют славян внуками Дажьбога. К примеру, в «Слове о полку Игореве» солнце Бажьбог выступает дедом Славян, и под этим именем его величают и в народных песнях до сих пор как Дід, Дед. Известно также и другое его имя – Ладо, что означает Свет, Красота, Мир, Любовь, Радость. К примеру, у хорватов есть такая народная песня: «Лепи Иво терга роже, тебе, Ладо, свети боже! Ладо, слушай нас, Ладо! Песме, Ладо, певамо ти, сердца наше клянемо ти: Ладо, слушай нас, Ладо!»; а у сербов есть старинная песня, в которой люди молят бога, чтобы он сиял: «сияй, сияй, боже!». Стоит заметить, что в еще более древние времена, времена матриархата, то есть главенства женского начала в обществе, славяне почитали богиню любви и блага Ладу.
Тот факт, что Солнце считалось дедом или отцом славянского народа, подчёркивает и старинная песня, которая встречается с небольшими изменениями в эпосе всех славянских народностей. Ведь корень то у нас один!
«Солнышко, солнышко, Выгляни в окошечко! Твои детки плачут, Пить, есть просят».
Смысл этих простых слов, по-видимому, куда глубже, чем может показаться на первый взгляд. Ведь если славянский народ считается внуком Солнца и находится под особым его покровительством, то обращение к нему с просьбой о питье и пище может трактоваться как просьба духовной пищи, без которой не может обходиться ни один человек на Земле.
Согласно верованиям наших предков, Солнце занимает особое место и в устройстве мира. Считалось, что оно находится в его середине. К примеру, у сербов было поверье, что за миром, где светит Солнце, простирается царство тьмы. Это предание, как и многие другие языческие, с приходом христианства лишь видоизменилось, не утратив своей сути. Ведь в какой-то мере представление о том, что там, где не светит Солнце, где люди теряют Веру и Любовь к Богу, где происходит нарушение человеком каких-либо моральных принципов, там начинается тьма. Причём стоит обратить особое внимание на то, что тьма наступает, в первую очередь, внутри самого человека – не где-то снаружи, неизвестно где, а именно внутри. Поэтому в Библии говорится: «Кто в Любви, тот в Боге, и Бог в нем, ибо Бог и есть сама Любовь».
Интересен также тот факт, что с принятием христианства на Руси, произошла всё же и некоторая подмена понятий. К примеру, мы уже говорили о том, что божество Солнце именовалось как Ладо, означая Свет, Мир, Красоту, Любовь. То есть люди использовали это имя в позитивном значении. После же принятия христианства имя Ладо перешло в имя беса и тем самым получило негативный оттенок. В народе говорят иногда: «ступай к Ладу» или «к Ляду», вместо «ступай к чёрту». Поэтому если вдруг в жизни Вы услышите в свой адрес слова «ступай к Ладу», то можете только обрадоваться, поскольку на самом деле Вам указывают путь к божеству Света и Любви.
Итак, мы рассмотрели основные старославянские верования в Солнце как божество. Эта информация ценна для нас в том смысле, что под кажущейся примитивностью и наивностью взглядов скрываются глубокие пласты сокровенных знаний, которые встречаются в культуре всех древних народов, от шумерской цивилизации до Древнего Египта, от индейцев Америки до Китая и Индии. А раз в верованиях древних народов есть столько общего, быть может и источник у них один? Кроме того, познание исконной славянской культуры позволит нам понять, что современные границы, разделяющие разные славянские народности – это лишь временное и искусственно созданное. Ведь древние арабские и греческие путешественники, посещая разные регионы, населённые славянами, подчёркивали одно – в культуре и быте у славян от юга до севера, от востока до запада практически не было различий. Но это тема наших следующих публикаций.
Литературные источники:
[1] M. Charmoy, Relation de Mas’oudy etc. Memoires de l’Acad. Imper. des Sciences de S. Petersb. VI-eme serie. Tome II. 1834, стр. 320. [2] M. Charmoy, стр. 326. [3]. Лаврент. Летопись. Полное СОБР. Лет. I, стр. 71. [4]. Москвитянинъ, 1834, I, Матеріялы, стр. 243. [5]. Рукопись XVI в. Поведания душеспасительна. [6]. Макаров, «О солнечных царствах», Рус. Предания II, стр. 103. [7]. И. Срезневский, «Об обожании Солнца у древних славян», Журнал Мин. Нар. Просв. 1846 г., №7. [8]. Анастасия Новых, «Перекрестье», Киев, 2004 г. [9]. Анастасия Новых, «Птицы и камень», Киев, 2004 г. [10]. C.М. Соловьёв, «Очерк нравов, обычаев и религии славян, преимущественно восточных, во времена языческие», 1849 г.
Продолжение следует…
Владимир Оксененко
Отражение в культуре
Почитание Солнцу нашло отражение в укладе славян. Упоминание его можно найти в разных источниках:
- сказках;
- обрядовых песнях;
- загадках;
- заговора.
Например, обрядовые песни были призваны разбудить Солнце. Поэтому выпекались блины в его форме и сжигалась Масленица. Кроме того, после захода солнца старались меньше выходить на улицу. Считалось, что оно охраняет людей от нечистой силы. Ведь, как только на землю проникают первые лучи, нечисть разбегается.
Славянский бог осеннего солнца
Сварог как повелитель осеннего солнца.
Сварог считается покровителем осеннего солнца. Время первых ночных заморозков, время сбора урожая и подготовки к зиме. Сварог был прорадителем первых богов, он создал твердь земную и научил людей вспахивать поле, подарил плуг. Считается покровителем кузнецов.
Образ Сварога. В славянской мифологии Сварог представлен в образе кузнеца. Во время войны его изображают воином с мечом в руках.
Время сварожьего солнца от осеннего до зимнего солнцестояния.
Славянские боги солнца сменяют друг друга от одного солнцестояния к другому и соответствуют определенному сезону.
Древняя символика
В символике славян можно обнаружить известную печать Шамбалы. Усеченная пирамида, сверху — треугольник, где расположен глаз. Считается, что он символизирует всевидящее око Бога. У треугольника тоже есть свое значение — он объединяет принципы строения Вселенной. Эти три составляющих — Лотос, Аллат и Бог. Если быть внимательным, то обнаружить такую печать можно во многих православных храмах.
Еще один интересный символ — семь праздников, посвященных Солнцу и семь его небесных посланников. Вообще, эта цифра семь мистически присутствует почти у каждого народа в мифах и верованиях. Семь великих богов, семь планет, семь дней недели, семь ангелов-судей — фигурирует много где. Но почему именно семёрка, ученые до сих пор не знают. Например, древние шумеры считали, что великие боги глядят в волшебное колесо мира и присуждают людям определенные судьбы. И богов этих тоже было семь.
Символ бога Хорса. Знак бога Хорса
Одним из известных символов солнца является круг, олицетворяющий пространство и время, с точкой в центре, что является образом Солнца — центра нашей Солнечной системы. Такой же символ обозначает наше светило в виде египетского иероглифа, что говорит об общности этнокультурных корней изначальной единой прародины, которая является фундаментом для всех религиозных представлений народов, расселившихся в дальнейшем на разных территориях. Первые арии в Египте11 появились в IV веке до н. э., куда они и принесли религиозные воззрения и культуру. Так, образ Солнца у древних египтян являл собой диск с соколиными (орлиными) крыльями.
В современном обереговом творчестве знаком бога Хорса считается Солнцеворот, представляющий собой крест с загнутыми вовнутрь концами, направленными посолонь (по часовой стрелке), олицетворяющий собой непрерывное течение жизни. Также этот знак бога Хорса отражает образ нашей галактики, находящейся в постоянном вращении. Бог Хорс, несущий на землю лучи Света Ра, чистой светлой энергии вышнего божественного светила, таким образом, символично передаёт образ вселенского закона вечного движения, непрерывного развития всего сущего. Знак Хорса является одним из мощных солярных оберегов, ибо несёт в себе образ истока жизнедательной силы мироздания, извечной силы. Ещё один символ бога Хорса именуется как Колард, являющий собой огненную очищающую силу.
Владельцу оберега Хорса бог принесёт защиту в тяжёлых жизненных ситуациях, но важно понимать, что любой оберег, дарующий защиту и силу от светлых богов наших, являет поддержку лишь тем, чьи помыслы чисты и на пути своём в жизни которые следуют благим стремлениям, то есть тем людям, поступки которых не мотивированы эгоистичными целями. И тем более использование оберега не принесёт удачу тем, кто стремится воспользоваться силой богов в корыстных целях или в ущерб другим.
P.S.
Бог Хорс озаряет чистыми лучами солнечного света нашу землю, даруя жизненную силу, насыщая праной всё сущее. Он поддерживает жизнь на земле жизнетворной энергией Солнца. Первые два часа после восхода Солнца считаются самым благоприятным временем. Солнечные лучи несут светлые благостные энергии, особенно в дни равноденствий и солнцестояний. Вставайте на утренней зорьке, с почтением вознося руки к небесам, поприветствуйте наше Ярое Светило, осенний лик коего в образе бога Хорса явлен. Пусть всё светлое, что излучает ваша душа, просияет благой энергией вокруг вас. Учитесь у Солнца беЗкорыстному даянию, дарованию света добра и благой радости всем окружающим вас людям. Помните, что всё, что мы излучаем в мир, то нам и отражается. Чем больше света мы будем излучать, тем большей благостью наполнится наш мир.
Солнечный символ у народов мира
Ацтекам замкнутый круг служил своеобразным многофункциональным календарем, который имел вид солнечного камня. С его помощью они определяли астрологические данные и узнавали время. Также талисман использовали для гармонизации и познания будущего.
Индейцы верили в солнечного духа, который является прародителем всего и отвечает за круговорот вещей. Амулеты с его изображением давали силу и защиту воинам, согревали в холодные ночи и приносили удачу.
Скандинавы описывали символ как колесо от квадриги самого солнца. Изготавливали его исключительно из золота. А означал он только положительное: благополучие, достаток, здоровье, плодородие и богатый урожай.
Символ солнца в древнем Египте носил оригинальное название — «крылатый диск». Он олицетворял Гора, который встал на борьбу с Сетом. Талисман использовали для защиты от любого негатива, будь то колдовство или физические воздействия.
Славяне любили мастерить наузы – обереги в виде узлов, олицетворяющие солнце. Они выполняли защитные функции и прогоняли темные мысли. Такие амулеты люди активно изготавливают и по сей день.
Рассмотрим славянские символы солнца более подробно.
Солнечный крест
Этот символ имеет четыре луча и олицетворяет природные стихии, а также важные в жизни события: осеннее и весеннее равноденствие, летнее и зимнее солнцестояние. Этот оберег был самым подходящим для хранителей леса и воинов.
Как амулет этот знак носили только зрелые люди, чтобы получить помощь предков для обретения мудрости и воспитания ребенка. Символ солнца в виде креста не давали носить детям, юношам и девушкам, поскольку считалось, что это испортит характер или нарушит психику.
Праздники в честь божества
Праздники в честь Ярилы начинались со дня весеннего равноденствия. В определенные дни, вплоть до двадцатого июня, люди при помощи обрядов и веселья чествовали весеннего бога, чтобы урожай был богатый, а жизнь радостная.
Как отражение преданий старины глубокой в некоторых местах люди еще долго, вплоть до девятнадцатого века на Ярилин день в конце апреля благодарили Яро-бога, выбирая ему жену — Ярилиху из числа девушек селения. Ее одевали в белое и водили вокруг нее хороводы с песнями, славящими ее жениха, а в поле появлялся молодой парень верхом на белом коне, обнаженный по пояс с венком на голове и колосьями в руке, понукавший босыми ногами своего коня, объезжавший кругом селение и прилегающие поля, распечатывая ниву.
Поощрялись также игрища между парнями и девушками с достаточно свободными отношениями, но в рамках благопристойности.
В Ярилины дни устраивались ярмарки и пиры в полях с яичницей, пирогами да сладостями. Традиционными были и кулачные бои, поскольку сам весенний бог не отличался мягкостью и покладистым характером.
Удалым весельем с играми, песнями и хороводами праздновали люди начало посевной. Вместо парня и девушки могли использоваться чучела, которые по окончанию праздника закапывались в землю, кое-где сжигались или бросались в воду.
В день выгона скота на пастбище тоже устраивался праздник, посвященный божеству, который сохранялся достаточно долго. В этот день выпекали козульки — пресное печенье из ржи в виде тех животных, которых выгоняли в поле. Ими угощали пастухов, а излишки раздавали детям.
Обряды могли отличаться в зависимости от региона, время тоже накладывало на них свои отпечатки. Но то, что люди ощущали всем сердцем единство с разумными силами природы, определяло их отношение к жизни через благодарность к тем, кто ее создал и одарил великим даром познавать ее многообразие. Они придерживались ритмов природной гармонии, и жизнь их наполнялась счастьем, за которое они благодарили прежде всего бога Ярилу.
Значение солнца для человечества
Практически все племена, когда-либо существовавшие на нашей планете, поклонялись небесному светилу. Его считали вечной и могущественной силой, источником неиссякаемой энергии. Люди всегда связывали с солнцем благодать и свои надежды на лучшее будущее.
Благодаря наблюдениям за горящей звездой человечество сделало множество открытий. Это колесо, календарь и другие удивительные вещи. Поэтому неудивительно, что даже современный человек очень часто использует символ солнца в амулетах и татуировках.
Внешний вид божества
Внешний вид любого духовного объекта, сотворенного коллективным усилием мысли, воли и духовной силы, обладает теми чертами, которыми его наделило воображение создателей.
Сознание людей той эпохи изображало его юношей со светлыми волосами, в венке из трав и цветов, по пояс обнаженным и босым, восседающем на белом коне с пучком колосьев в руке. Считалось, что когда он двигался пешком, в месте, где ступала его нога, поднимались травы и распускались цветы.
Иногда это была женщина в мужском одеянии, держащая в одной руке колосья, а в другой — чучело человеческой головы. Это символизировало победу жизни над смертью.
Поскольку Ярило относился к сезонным богам, умирающим и возрождающимся вновь, по весне это божество изображалось пылким юношей, благоприятствующим обильным урожаям, а зимой — строгим стариком, уничтожающим все, что доселе создал.
У западных славян бог весны рисовался со щитом, на котором было изображено солнце, а иногда он натягивал стрелы солнечных лучей, которые считались и стрелами любви.
Весенний и легкомысленный бог
С наступлением весны Хорс удалялся на покой, а его место занимал Ярило ― следующий по очереди бог солнца у славян. Он царствовал вплоть до летнего солнцестояния. В отличие от скромного на вид Хорса, Ярило представлялся в виде молодого голубоглазого красавца с золотистыми волосами. Живописно украшенный алым плащом, он восседал на огненном коне, отгоняя запоздалые холода пылающими стрелами.
Правда, ещё в те времена злые языки приписывали ему определённое сходство с любвиобильным греческим богом Эросом и даже с Вакхом ― богом вина и шумных веселий. Возможно, что и была в том доля истины, ведь под лучами весеннего солнца кружил хмель сладострастия буйные головы наших предков. За это и называли его славяне богом молодости и (понизив голос) любовных утех.
Другие боги Солнца у славян
По поверьям славян в каждом периоде года главная роль богов-управителей принадлежала иным солнечным богам. Ярило считался богом весеннего солнца.
Кроме него сезонными солнечными владыками являлись:
- Коляда.
- Купала.
- Свентовит.
Коляда
Считаясь сыном Даждьбога — верховного солнечного бога — Коляда был самым малым его проявлением (солнце-младенец). Он приходит на смену старому солнцу в то время, когда его почти не видно (зимнее солнцестояние) и когда от него почти не исходит тепло.
Являясь молодым божеством, молодым солнцем, Коляда обладает той силой и ретивостью, которая способна противостоять зиме. Изображался этот бог в виде новорожденного младенца, поэтому в народе и отмечают рождение (рождество) Коляды.
Купала
Это бог лета, любви и света, удачи, здоровья и добрых дел. Время его действенного могущества начинается днем летнего солнцестояния и заканчивается осенним равноденствием. Наибольшее могущество имеет в тот день, когда он самый длинный, а ночь — самая короткая.
В это время его магия имеет самую большую интенсивность и направленность. В эти дни проводится самый веселый и почитаемый славянами праздник, который является своеобразным символом торжества любви и тепла как божественного дара человеческой душе, через который она познает земной мир для дальнейшей эволюции в мирах сияний и света.
Это время для игрищ и водных гаданий, ярмарок и знаковых встреч.
Свентовит
Считается богом осеннего солнца, зерна и урожая. Его время действия: осеннее равнодействие — зимнее солнцестояние. Также он считается богом белого света. У западных славян Свентовит считался главным богом в пантеоне, богом-всадником, основная задача которого — сражение с тьмой.
Его свет — высшее благо небесной любви, просвещения и озарения, через который чистые души могут поддерживать связь с высшими мирами.
