Мировое дерево (лат. Arbor mundi) – мифологический архетип, вселенское дерево, объединяющее все сферы мироздания. Как правило, его ветви соотносятся с небом, ствол – с земным миром, корни – с преисподней.
В науке существуют различные взгляды на универсальность данного архетипа. В. Н. Топоров и его последователи трактуют Мировое древо расширительно, отождествляя его с Мировой осью во всех её вариантах. При таком подходе любое изображение дерева в культуре (в том числе Дерево жизни) рассматривается как отсылка к Мировому древу. При помощи данного образа, по мнению Топорова, «воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира». Ряд крупных исследователей (И. М. Дьяконов, Ю. Е. Берёзкин, В. В. Напольских) выступают против такой расширительной трактовки и отмечают, что у некоторых народов данный архетип вообще не встречается.
Значение оберега дерево жизни
Оберег может быть выполнен в любой технике.
Славянское дерево жизни — символ гармоничного развития и непрерывного роста. Олицетворяет бесконечное развитие и преобразование старого изжившего себя в что-то более новое, молодое.
Значение в обережной магии выходит за рамки простого покровительства богов. Это олицетворение связи с предками, богами и вселенной. Оберег обладающий родовой памятью доступен в использовании для малышей от рождения.
Он может быть использован как обще семейный: пано с изображением, резьба, изделия из глины или метала, вышивка и нанесение на стены или ткань.
Изображение дерева жизни считается мощным оберегом.
В качестве личного талисмана подходит ношение в виде кулона, кольца, браслета, сережек или других украшений.
Оберег «дерево жизни» обладает колоссальной энергией схожей с энергией символа «звезда Руси
».
- Помогает обрести гармонию с внутренним миром;
- способствует правильному внутриутробному развитию ребенка при ношении беременной женщиной;
- при проблемах с наступлением беременности помогает зачатию и рождению здорового малыша;
- гармонизирует семейные отношения;
- защищает семью от сор, непонимания и обид;
- привлекает удачу;
- сохраняет здоровье;
- защищает от сглаза, порчи и негативной энергии.
Оберег дерево жизни подходит для новорожденных детей.
Мы – славяне!Мария Семёнова, 1997
Перун Сварожич
Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Надо ли говорить, что огненно-золотой цвет бороды Бога Грозы отнюдь не случаен!
Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». Какого цвета были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча — чёрно-серебряные. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей чёрно-белой окраски.
Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым». Как будет рассказано в главе «Звёздный мост», Перуна считали наши предки учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.
Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Впрочем, на сей счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося снова ограбить Богов и людей — похитить Солнце, скот, земные и небесные воды (об это вечном сражении будет подробнее рассказано в главах «Змей Волос» и «Звёздный мост»). А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы…
Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.
Давно замечено, как чист воздух и как легко дышится, когда отгремела гроза. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет высунуться наружу!
Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая неразумная женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), чего по обычаю делать было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок, оставленный на меже, обмарал пелёнки и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба) — беда разразилась: поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось отмолить обратно, но «стоколосым» (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда уже больше не родился…
Громовый знак. Изображения с донца прялки и матицы избы. XIX век
С громом небесным связана и легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатлённой в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины при виде грозы…
Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золотая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми. Топору — оружию Громовержца — с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Поистине не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором. Даже всем известный «куриный бог», камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятнике, — не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого Бога Грозы…
Другой символ Перуна — так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу — на вершинах гор (во всяком случае, на самых возвышенных местах), где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто «практических» соображений — в качестве громоотвода…
Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун — исключительно «дружинно-княжеский» Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза — не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.
Жреческий нож и бронзовый идольчик
Перуну было посвящено животное — дикий тур, огромный, могучий лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627 году и до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров — домашние быки и коровы. Туры отличались от них размерами: бык достигал в холке почти двух метров — и ещё цветом: быки были чёрными, с белым «ремнём» — полосой вдоль хребта, а коровы-«турицы» — гнедыми (тёмно-рыжими с чёрными хвостами). Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом. Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка. А 20 июля (мы помним, что это праздник Перуна) туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Позже, когда люди прогневали чем-то Богов, туры перестали появляться, и по деревням специально откармливали жертвенных быков. Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви, и христианский батюшка его освящал.
Тур. (Bos primigenius)
Есть у Перуна своё дерево — дуб, есть и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут «перуникой». У него шесть лилово-голубых лепестков (громовый знак!), поросших золотистыми волосками (молния!). Он расцветает весной, когда гремят первые грозы. Цветок этот очень красив, и мы зовём его ирисом — по-гречески «радужным», потому что различные сорта ирисов бывают самого разного цвета. Научное, латинское название перуники — Iris Germanica.
1. Святилище Перуна около Новгорода. Реконструкция.
2. Красногорское святилище.
Реконструкция
Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Теперь слово «идол» имеет в нашей речи несколько презрительный оттенок (вспомнить хотя бы «идолище поганое»), приходится иногда даже слышать, будто древние славяне «верили в идолов». Но это всё равно что утверждать, будто христиане «верят в иконы». Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего — животную, а если народу грозило серьёзное несчастье — то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И надо ещё учитывать, что, по утверждению учёных, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горькими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду — как мы бы теперь выразились, «закрывал собой амбразуру»…
Огненное восхождение Ильи Пророка. С иконы XVI века. Здесь Илья Пророк удивительным образом напоминает громовержца Перуна…
После принятия христианства Перун отнюдь не был забыт. Здесь рассказано лишь о немногих обычаях, доживших до наших дней; на самом деле их великое множество. Правда, Православная Церковь запретила молиться прежним Богам, и святилища были разрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя почти тысячу лет воинствующими атеистами были разрушены церкви. Однако учёные говорят, что христианство не только «громило» язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Не случайно особо острые конфликты происходили всё-таки редко, ибо со временем возникал своего рода симбиоз. В частности, приняв крещение, вчерашние язычники продолжали чтить старых Богов, только под новыми именами. Вот и Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой «наследник» Бога Грозы — святой Георгий, змееборец, что так гордо скачет на белом коне по гербу Москвы. Прерывать традиции слишком опасно. Умные люди понимали это во все времена, в том числе и тысячу лет назад.
Дерево жизни своими руками
Картина – оберег защищает дом и всех членов семьи от негатива внешнего и внутреннего.
Оберег обладает большой энергией если сделан своими руками или в дар близким и родным людям.
Материалом могут быть:
- дерево;
- металл (предпочтительнее серебро);
- камень;
- дерево;
- натуральные нити;
- бусины или бисер;
- глина;
- проволока.
татуировка – оберег
Способ изготовления домашнего или личного талисмана зависит от мастерства и может быть выполнен в любой технике.
Самый простой способ изготовления амулета будет зависеть от мастера, можно вышить картину или на одежде родных, нарисовать красками на деревянной основе, расписать окна в технике витражная роспись, связать крючком в виде игрушки, связать узор на детский плед, одеяло или кофту, вырезать по дереву.
Для создания подвески-кулона из проволоки и бисера вам потребуется:
- проволока тонкая для плетения корней да ветвей,
- бусины или бисер,
- кольцо-основа (можно сплести и самостоятельно из проволоки или купить готовое).
Оберег своими руками из проволоки и бисера можно использовать кулона или брелка.
Ход изготовления:
- тонкую проволоку нарежьте отрезками примерно 15-20 см в количестве кратном 3;
- наматывая на кольцо сформируйте корни,
- соедините все проволочки в единый ствол,
- от ствола сделайте ответвления на ветки, которые еще разделите на более мелкие в произвольном порядке, оставьте концы свободно,
- на «ветви» можно надеть бусины или бисер,
- каждую веточку вплетайте в общий круг.
- Готовый оберег можно использовать в качестве подвески на шею, над кроваткой, в детской комнате.
Смысловая нагрузка образа мирового дерева
Дерево жизни прочно укоренилось в разных культурах, оно символизирует устройство мироздания. Корни — мир нави (подземный мир), ствол — мир яви (реальный мир) а крона символизирует правь — мир богов. Используя мировое дерево, растущее на камне алатырь, расположенном на острове буяне многие герои фольклорных произведений путешествуют по мирам в поисках своей правды. Ведь дерево — ось, соединяющая все миры в одно целое.
Еще одно значение – связь времен: прошлое — корни, настоящее – ствол, будущее — крона.
Образ мирового дерева также является символ рода, родовой памяти, где корни это наши родители (и все прошлые поколения), ствол — это мы сами, а ветки и листочки олицетворяют наших потомков (дети, внуки, правнуки).
Считается что чем мощнее родовая связь (корни), тем сильнее крона (дети и внуки), не зря историю рода изучают составляя генеалогическое дерево.
Мировое дерево в славянской мифологии
Дерево жизни в славянской мифологии – модель мировой структуры.
В славянской мифологии мировое дерево олицетворяет мироздание, в кронах расположен Ирий (рай) где обитают светлые боги, корни являются миром нави — вотчиной Чернобога
,
Мары
и других богов тьмы.
Ствол является символом земной жизни, местом обитания людей и различных зверей, да птиц.
Часто встречается в обрядах где олицетворяет приход нового года, ствол является прообразом дороги жизни, также дерево — это мощный символ олицетворяющий плодородие, продолжение рода, мудрость.
В древние времена все капища и храмы строились вокруг мощного дерева, крона которого возвышалась над крышей, символизирую небесную твердь.
Славянское дерево жизни — центр вселенной соединяющий все миры. Смысловая нагрузка — бесконечность развития и перерождения, связь света и тьмы, людей и богов, живых и мертвых.
Присутствует описание традиции строительства дома с использованием образа мироздания. Молодое дерево садилось в центр будущего жилья и оставалось внутри до окончания застройки. После завершения строения выкапывалось и пересаживалось в другое место.
Мировое дерево в разных культурах
Дерево жизни часто встречается в мифах разных культур. Оно всегда символизирует мироустройство и прочную связь как миров (настоящего, подземного и небесного), так и поколений.
- Скандинавская культура. Иггдрасиль как символ мудрости и тайных знаний, научило Одина многим тайнам, подарило руническую письменность.
- В Египте священная акация является проводником между миром живых и умерших.
- В Персидской культуре олицетворяет плодородие, считается источником всего живого, как и самой жизни.
- В учении алхимиков дерево олицетворяет бессмертие.
- У Кельтов священный дуб символизирует центр всего мироздания. Осуществляет связь между всеми мирами.
Кому подойдет такой талисман
Оберег Древо Жизни – едва ли не самый универсальный, которые только можно отыскать. Этот образ встречается во множестве религий. Причем, не только в староязыческих, но и в относительно молодом христианстве. Именно такое повсеместное распространение и позволяет использовать амулет людям практически любого вероисповедания, не нарушая ни законов совести, ни устоев принятой веры.
Оберег подойдет людям любого возраста и пола.
Священное Мировое Дерево символизирует одновременную связь со всеми поколениями – настоящими, прошлыми и будущими. Поэтому носить такой оберег может человек любого возраста, включая даже самых маленьких детишек. В плане пола какие-либо ограничения также отсутствуют, ведь Древо Жизни заключает в себе гармоничную энергетику, одинаково хорошо совместимую как с мужским, так и с женским полом.
Символ может использоваться в качестве персонального амулета, но также станет отличным семейным оберегом, улучшая атмосферу дома и защищая его обитателей.
Изображение на предметах и оберегах
Схема вышивки или вязания оберега для всей семьи. Древо может быть дополнено другими узорами и символами.
Изображение дерева можно встретить на всех предметах быта, одежде, постельных принадлежностях, личных и домашних талисманах.
Вязанный плед с узором древо станет отличным оберегом для новорожденного ребенка.
схему для вязания можно использовать любую понравившуюся или нарисовать самостоятельно.
Схема для вязания крючком.
Вязанное крючком дерево жизни станет прекрасным элементом декора дома.
Как его изображают
Способов изобразить древний символ очень много. Любой человек, услышав словосочетание Древо Жизни, будет представлять себе толстый ствол обычного дерева с совокупностью корней и большой зелёной кроной. Однако, это не единственный способ представления. Встречаются визуализации, которые не имеют сходства с деревьями, в частности, изображение вертикальной линии с тремя отростками, устремлёнными кверху.
Можно встретить Древо вечной Жизни в виде женщины, с направленными руками к небу. Смысл такого изображения — это просьба о покровительстве Богов и вера в их поддержку и могущество. Славянские народы создавали обереги в виде узора и росписей вышивкой, например, жизнь у них означает цветущее дерево, а узел — продление жизни.
Считают, что если дерево хорошо развито, цветёт и ему больше ста лет, то количество людей и состояние их жизни выше нормы и совершенствуется с каждым днём.
