Что символизирует амулет молот Мьельнир
Оберег помогал воинам в бою, ограждал от злости, ненависти врагов, оберегал человека от всякой нечисти. Позже стал покровителем женщин, бог изобилия, помогал женщине забеременеть.
Значение амулета молот Тора:
- обладателю талисмана придает веру в себя, мужество;
- ограждает от стихийных бедствий;
- погибшим в бою помогает обрести покой;
- помогает всем, кто нуждается в помощи;
- обеспечивает победу (сражениях, делах);
- помогает избавиться от нищеты, содействует появлению достатка;
- увеличивает плодородность, оберегает от падежа скот;
- влияет на плодовитость.
Молот бога Тора обозначает разрушение и созидание. Благодаря данным качествам амулет использовался в обрядах и ритуалах, имеющих противоположное значение – жизнь и смерть. Считалось, что жрецы и колдуны с его помощью, устанавливают магическую связь со своими покровителями, могут влиять на судьбы людей. Изображался молот на оружии викингов, саксов, германцев. Они считали, что Тор поможет в бою, защитит от смерти. Со временем его начали использовать как амулет простые люди.
История возникновения символа в виде молота
История оберега молот Сварога тесно связана со славянскими представлениями о сотворении мира. Вначале был только Хаос, в котором появился бог Род.
Он создал три мира: для людей, богов и мертвых (соответственно Явь, правь и Навь) и бога Сварога.
Тот ударил молотом по камню Алытырю (свалившемуся с неба на землю или, по некоторым источникам, прямо в воду, отчего и образовалась суша) и высек из него искры.
Вам будет интересно: Значение оберега Алатырь (крест Сварога) для мужчин и женщин
Искры эти стали первыми божествами, которых также называют Сварожичами (Перун, Даждьбог и некоторые другие). Также из искр от молота зародилось и все живое на земле.
Таким образом, молот является напоминанием об истоках всего сущего и мощи богов. Так что, нося этот оберег, человек как бы призывает силу всего пантеона славянских богов себе в помощь.
Значение у славян
Во времена викингов амулет Мьельнир считался мужским, изображение молота наносили на разные предметы. Слово Мьельнир созвучно слову молния, с которым у славян связывали бога Перуна (бог грома). По описанию он был похож на Тора. Его оружие — топор, что делало их схожими. Считается, что Перун является прототипом Тора. Их оружие – молот и топор обладали одним свойством, уничтожали врагов, защищали от темных сил.
Раньше амулет изображался отдельно, на готовом предмете или оружии, напоминал христианский крест, который считался предметом борьбы с нечистью.
Рисовали молот непропорционально. Была небольшая ручка, огромный боек. На древних изображениях инструмента Тора рисовали в виде свастики, смещенной влево или право либо в виде перевернутой буквы Т с нанесенными на него магическими знаками.
Внешний вид молота Сварога
Молот Сварога выглядит как боевое оружие или инструмент кузнеца. Амулет обычно делают из дерева или металла. У молота есть 2 стороны, на каждой из которых нанесен определенный магический символ: Алатырь и Сварожич.
Алатырь – это славянская руна (иногда изображается как символ, он отличается по начертанию), обозначающая:
- суть всего, так как из камня Алатырь молотом по славянским верованиям был создан весь мир;
- самопознание и самопонимание (читается также как «Азъ»);
- алатырь также ассоциируют с алтарем – местом жертвоприношений богам, то есть алатырь представляет собой взаимосвязь людей с богами.
Выглядит руна Алатырь примерно как древнегреческая буква «лямбда».
Руна алатырь
Также вместо руны на молоте может быть символ Алатырь (крест Сварога, восьмиконечная звезда).
Крест Сварога, также изображается на молоте
Сварожич – это знак, напоминающий несколько усложненную квадратную свастику. Он олицетворяет самого Сварога и божественный огонь, дарующий жизнь (это тоже отсылка к мифу о сотворении).
Свастика Сварожичь
Мифология
По скандинавской мифологии Тор был сыном верховного бога Одина и матери-земли Йорд. Мог бороться с нечистью и злом, боронить живущих на Земле. По преданиям зло олицетворялось образами великанов. Молот крушил с неимоверной силой, когда летал, то становился горячим. Чтобы его удержать у Тора были железные перчатки.
Кроме разрушительной силы, амулет имел созидательную. В его колесницу были запряжены два козла. По одной из легенд, чтобы накормить крестьян Тор жертвует одним из козлов. Собрав оставшиеся кости, воскрешает его. Викинги благословляли с его помощью браки, клали под подушку, чтобы зачать и вырастить здорового ребенка.
Способ очистки амулета
Есть два способа очистить амулет.
Для первого и самого простого способа очистки амулета потребуется проточная вода и соль. Необходимо продержать амулет под проточной водой в течение 10 минут после чего поместить на сутки в чистую соль. По истечению времени снова промыть под проточной водой.
Ритуал очищения огнем также достаточно прост. При использовании огня применение соли не обязательно. Поверхность амулета нужно нагреть или над пламенем после чего промыть под порточной водой.
Кому необходимо ношение талисмана
Талисман молот Тора подходит мужчинам, деятельность которых связана с военной службой, экстремальными видами спорта, тяжелоатлетам. Его задача защищать от опасности, помогать в тяжелых ситуациях.
Женщины могут носить оберег, если есть проблемы с зачатием ребенка. Надо класть под подушку, поможет забеременеть, родить здорового малыша.
В древности молот бога Тора наносился на разные предметы (оружие, монеты). Чтобы сохранить магические свойства амулета его нельзя носить напоказ. Нельзя совмещать с другими амулетами, особенно в виде рептилий, они ослабляют действие. Хранить отдельно от других кулонов, браслетов.
Лучший материал для изготовления – серебро. Благодаря свойствам металла, усиливается действие амулета. Используют силуэты топора бога Тора, изображенные на бумаге, дереве, металле, их вешают над входной дверью для защиты от стихийных бедствий. Фотографию с изображением можно повесить на любой стене в доме.
Как работает оберег молот
Считается, что такой амулет привносит в жизнь его обладателя положительные изменения: вселяет уверенность в себе, помогает укрепить семейные отношения, достигнуть определенных целей, а также высот в карьере, прогоняет тяжелые мысли и настраивает на позитив.
Вам будет интересно: Славянский оберег Колядник: Значение символа
Ношение талисмана молот Сварога проводит в жизнь носителя мудрость предшествующих поколений и способствует сохранению традиций в семье, чему у славян придавалось особое значение.
КСТАТИ! Кроме персональной защиты оберег способен выполнять функцию охраны всего семейства от различных неприятностей: от болезней до сглаза.
Варианты исполнения оберега
Серебряный амулет считается самым действенным, но можно сделать татуировку. Оберег молот Тора мужской символ и делать тату женщинам нельзя.
Мужчине, делая такое изображение надо подойти со всей ответственность.
Молот громовержца Тора означает:
- помощь в достижении цели, обретение богатства;
- амулет защитит от зла и насилия;
- сделать сильным и выносливым;
- научить принимать решения самостоятельно.
Молот изображается в двух вариациях – ручка вверх или вниз, имеет огромное значение. В нижнем положении амулет Тора обозначает силу, уверенность, стабильность. Знак несет положительную энергию, помогает в трудных делах. Противоположное изображение говорит о негативных качествах человека – агрессивность, хитрость. Если, сделав такое тату, человек не был склонен к подобным качествам, со временем произойдут изменения характера в худшую сторону.
Нуждаетесь в помощи магических сил?
Получите ответ на волнующий вопрос от мага и целителя. Напишите о проблеме прямо сейчас, и в онлайн-режиме эксперт подскажет решение!
Задать бесплатный вопрос Посмотреть все вопросы
Значения руны Турисаз зависит от изображения (вверх или вниз). Амулет Тора будет иметь магический смысл, если каждая линия будет четко изображена. Третья руна первого этта, находится под покровительством силы огня. В прямом положении означает движение вперед, освобождение от прошлого, придает уверенность в себе, приносит богатство. Перевернутое – возникновение опасности, нежелание что-либо делать. Иногда на молоте Тора изображены другие знаки. Он цветной и черно-белый.
Изображения делают на стенах дома, над окнами, чтобы уберечь от стихийных бедствий. Символ рисуют в виде перевернутой буквы Т. Чаще мастер обрисовывает тату на руке, размер может быть разный.
Звезда Руси и молот Сварога
Довольно часто можно увидеть, что молот Сварога дополняется еще одним знаком – звездой Руси. Этот символ также называется квадратом или печатью Сварога.
Он представляет собой квадрат, в который вписаны выходящие за его пределы 2 пересекающихся эллипса.
У звезды довольно сходный смысл с молотом Сварога: гармоническая взаимосвязь всех 3 миров, гармония в семейной жизни, связь поколений, мудрость.
КСТАТИ! Сочетание символов молота Сварога и звезды Руси считается оптимальным, поскольку усиливает эффективность амулета многократно из-за того, что оберег молот Сварога и наносимая на него звезда Руси имеют сходное значение.
Нужно ли заряжать молот Тора
Любой амулет нужно очищать и заряжать:
- промыть чистой (желательно родниковой водой), можно оставить на ночь;
- вытереть, поместить в соль, выдержав 2-3 часа;
- снова промыть водой от соли;
- вытирать нельзя, лучше обсушить над пламенем свечи;
- носить как нательный крест.
Контакт с телом увеличивает действие кулона бога Тора. Если татуировка с изображением молота, то контакт с кожей и есть его зарядка. Если носить как украшение, то днем он находится на шее, на ночь ложится под подушку. Соблюдая все рекомендации, амулет поможет в разрешении жизненных ситуаций.
Сравнительная характеристика культов Тора и Перуна
1000 г. и появления в Скандинавии латинского алфавита именно руны помогают нам более глубоко проникнуть в традиции и мифологию викингов. Некоторые ученые настаивают, что в этимологии слово „runa” встречается древнегерманский корень, от которого в современном немецком языке произошло слово „raunen”, что значит шептать. То есть руны передают секретное послание. Также они ссылаются к некоторым эддическим поэмам, где перечисляются магические достоинства могущественных рун [10, c 24]. Первый футарк рунического письма насчитывал 24 значка. Им пользовались с самого начала и до конца IX века. Второй футарк появился в конце VIII в., или, возможно, в начале IX в. Число букв сократилось до 16. Рунические камни распространены по всей Скандинавии, где их насчитывается более 6 тысяч. Примерно половина из них датируется X-XII веками и расположена в Швеции. Около 620 памятников находятся в Дании и 602 рунических камней – в Норвегии. Сделаны находки и за пределами Скандинавии. Изучение культа Тора дополняют и браслеты, найденные в кургане Черная Могила, на которых вырезаны руны. Большая часть упландских памятников воздвигнута после введения христианства в Швеции, что отражено в текстах, и в орнаменте рунических камней. Рунические камни и готландские стелы, строго синхронные эпохе викингов, задают как бы систему координат, для ориентации в языческом мировоззрении, запечатленном в более поздних письменных памятниках – „Старшей Эдде”, поэзии скальдов, „Младшей Эдде”, сагах. Одним из источников являются памятные камни, распространенные в Скандинавии эпохи викингов. Основное их количество сосредоточено в Готланде — чаще всего на них вырезали сцены боев эйнхеримов, Вальхаллу, а также изображения молота Тора — Мьеллнира. Наскальные изображения в Южной Скандинавии изображают некоего бога (предположительно Тора) с топором или молотом, солярными знаками, а также козлом, который являлся животным Тора [11, c 16]. По памятным камням можно изучить и более полно охарактеризовать культ Тора у древних скандинавов. К основным вещественным источникам относятся археологические находки, в древнескандинавских курганах. В 1880 году в одном из курганов Гокстад в Вестфольде был найден хорошо сохранившийся корабль. В нем было обнаружено небольшое количество драгоценностей. Датируется 850 годом .В обоих курганах были найдены серебряные фигурки животных и людей (предполагают, что это фигурки богов). Кроме погребальных кораблей источниками являются также погребения викингов, в которых найдено много вещей, несущих в себе сакральный характер. Тибла — погребение знати, обнаруженное в Упланде (Швеция). В комплекс входят камерная могила, разграбленная, но остались мечи, бронзовые накладки ремня, найдены пряжки с изображением богов Одина, Тора и Фрейра. Это захоронение датируется серединой или концом VI века [4, c 45]. Также найдено много оберегов-молоточков, которые символизировали защиту Тора. Подобные клады были обнаружены по всей территории древней Скандинавии. Символика сделанных в X веке бронзовых и серебряных амулетов сложна – на некоторых из них изображены лица с круглыми глазами или – судя по всему, люди пытались таким образом изобразить горящие глаза бога, причем иногда верхняя часть молота играла роль бороды. Такие молоты чаще всего находят не в могилах, а в кладах, которые могли быть подношением богу. В одном тайнике в Торслеве (Ютландия) была найдена серебряная чаша с изображением молота на дне (относится к X веку) – она могла использоваться во время ритуалов поклонения Тору. Некоторые из украшенных топоров были ритуальными или особыми показателями статуса, связанными с Тором. В гробнице с деревянной погребальной камерой, обнаруженной в 1869 году в Маммене, недалеко от Выборга (Дания) лежали останки богато одетого мужчины, у ног которого лежали два топора – один железный, а другой оказался превосходно украшенным, с золотой и серебряной инкрустациями. На нем были изображены бородатое лицо бога Тора. В могильных холмах Дании, Швеции, Финляндии и севера России было обнаружено множество таких прекрасно сделанных топоров [10, c 34]. Все вышеперечисленные источники дают нам огромный пласт информации для изучения скандинавского бога грозы и молнии – Тора, а также они составляют большую ценность как для археологии Скандинавии, так и для литературы, так как литературное наследие древних скандинавов неповторимо своей сложностью и красотой слога.
1.2 Обзор источников по культу Перуна
Перун – это единственный неоспоримый бог в славянской мифологии, о котором сохранилось больше всего документов и вещественных источников, неоспоримых в своей подлинности. Прежде всего, вспомним о главнейших свидетельствах о Перуне у русских и западных славян. Прямым доказательством почитания бога Перуна на Руси во время язычества служит летопись Нестора, договоры между русскими и Византией в 907, 945, 971 годах, Новгородская летопись, Галицкий текст с 1302 года. Среди письменных источников чехословацкой старины до сих пор не открыт какой-либо текст с упоминанием Перуна. Некоторые мифологи довольствуются лишь указанием на две словацкие песни, записанные восторженным славянофилом Колором. В этих песнях упоминается о Buoh’eParom’e. В словаре словацкого языка встречается глагол „peruntati” – трещать, прилагательное „perunsky”, а также встречается несколько заклинаний с именем Parom, Peron (Parondotebe, Peronovastrelat’azabila) [8, c 4]. Польским королем Владимиром запрещен был народный обычай поддерживать вечный огонь Перуна (Pioruna), имя которого сейчас у поляков используется в смысле „грома”. Здесь также можно встретить местные имена, посвященные Перуну. То, что и прибалтийские славяне именовали бога-громовика тем же именем, видно из названий perendan, вполне соответствующее немецкому Donnerstag. Свидетельство Прокопия в VIвеке о культе громовника у южных славян является вполне классическим и неоспоримым: „Славяне признают одного только властителя этой вселенной, одного бога, творца молнии” [5, c 59]. Еще одним источником и свидетельством о культе Перуна у болгар служит история болгар иеросхимонаха Спиридона – он несознательно является первым болгарским фольклористом. Он упоминает, что в XVIIIвеке, когда он жил в Болгарии, еще почитали Перуна и чествовали его во время бездождия. Спиридон понимает под именем Перуна не только самого дождевика, но и громовержца – это видно из объяснения самим отцом Спиридоном: „молний или Перунъ”[13, c 51]. Культ Перуна можно также проследить и по топографическим названиям, а также и то, насколько сильное влияние он имел на людей, которые в честь Перуна называли своих детей его именем (имена Перун, Перунка и др). Распространение имени Перуна у русских многими учеными объясняется упоминанием его в Несторовой летописи, при переписывании которой это имя якобы перешло в книги, а уже потом и в предания. Подобное объяснение никоим образом нельзя применять к южнославянским землям и наречиям, где о каком-либо влиянии Несторовой летописи едва ли можно говорить. Большинство личных имен, топографических и других подобных названий, начиная с Истрии до Белого и Черного морей, нельзя объяснить другим путем, как тем, что они являются свидетельствами, уцелевшими со времен языческого культа Перуна у южных славян [2, c 46]. Также до наших дней хорошо сохранились и вещественные источники – это капища и идолы Перуна, которые находятся на всей территории, которую заселяли древнеславянские народы. Они остались благодаря тому, что после крещения Руси, славяне еще некоторое время тайно поклонятся Перуну, не выполнив приказа князя Владимира – уничтожить идолов и капища [12, c 73]. Благодаря вышеперечисленным источникам, современные исследователи культа Перуна имеют возможность изучить его в полной мере, насколько они сохранены. Число источников значительно увеличилось бы, если бы христианство путем разных гонений, проповедей и писаний не уничтожало постепенно языческие традиции, или же не перемешало и не переименовало их.
ГЛАВА
II. ХАРАКТЕРИСТИКА БОГОВ ГРОМОВЕРЖЦЕВ. ИХ ФУНКЦИИ
2.1 Бог Тор
Тор (Донар) — древнегерманский бог грома, бурь и плодородия, „триждырожденный” старший сын Одина и богини земли Ёрд, сын Одина и Фьёргюн, а также Одина и Фригг. В скандинавской мифологии бог — защитник миров богов и людей от великанов и опасных чудовищ [9, c 124]. Предполагают, что римский историк Тацит упоминает именно Донара под именем Геркулеса, описывая религию германцев. Германские наемники, переняв римскую систему атрибутации дней недели к тому или иному божеству, отдали Донару четверг — день Юпитера. Это может говорить как о сходных чертах Юпитера — установителя и гаранта миропорядка в римской мифологии с Донаром, так и о высоком статусе обоих богов в глазах германских воинов. В „Речах Высокого” говорится: „Он сильнейший изо всех богов и людей”.Его владения называются Трудвангар (Поля силы), а его чертог называется Бильскирнир (Неразрушимый). В этом чертоге пять сотен покоев и еще сорок. Он больше всех домов, что когда-либо строили люди [7, c 164]. Атрибуты Тора: молот Мьёлльнир. Инеистые великаны и горные исполины чувствуют молот, лишь только он занесен. Молот аса Тора был не только основным орудием для защиты богов и людей от древних сил тьмы и хаоса, но и совершенно необходимым ритуальным предметом асов. Второй атрибут- Пояс Силы. Лишь только он им опояшется, вдвое прибудет божественной силы. Третье его сокровище — это железные рукавицы, чтобы держать свой молот. Бог живет в Асгарде – мире богов. Палаты Тора называются Трудхейм. Тора представляли рыжим бородатым силачом с молотом Мьёлльниром в руке. Молот первоначально мыслился каменым, затем железным. Это непременный атрибут Тора, как копье Одина или меч Тюра. Тора называли еще Эку-Тор, то есть „Тор с колесницей”. Колесницей называлась любая повозка с двумя колесами, вместо четырех, и ведомая двумя животными [6, c 73]. Тор — бог воинов — защитников, „народных ополченцев”, но его же почитали и как небесного бога — громовника, посылающего дождь на землю, молили и благословении урожая. Тор назывался „громовником” и считалось, что когда гремит гром — это он едет по небу в своей колеснице, а молнии, летящие с неба на землю — это и есть молот Тора. Тор ездит в повозке, запряженной двумя козлами. Имена козлов — Тангниостр и Тангриснир („Скрежещущий Зубами” и „Скрипящий Зубами”) намекают на скрежетание зубов и сам грохот грозы. В то же время козлы всегда ассоциировались с похотливостью и следовательно плодовитостью, то есть с культом плодородия. Козлы для Тора являются не только ездовыми животными, но и источником пищи. Тор съедает животных на ужин, а утром они вновь целы и могут бегать [11, c 190]. Тор в скандинавской мифологии прежде всего занимается тем, что защищает Мидгард (мир людей) и Асгард (мир богов) от ётунов — великанов из Утграда (мира великанов). Тора называли: „недругом и истребителем великанов и великанш”(Прил. 1.1). Большинство сюжетов, связанных с Тором, рассказывают о его путешествиях в Утгард и богатырских подвигах там. Как сказано в Младшей Эдде: „…он много странствовал, объездил полсвета и один победил всех берсерков, всех великанов, самого большого дракона и много зверей». И „дана ему великая сила и мощь. Потому побеждает он все живущее” [15, c 46]. Тор был воином и богатырем, и до нас не дошли истории о его стычках с людьми. Возможно потому, что люди слишком слабы по сравнению с рыжебородым богом, они ему не соперники и особенно не покушаются (по крайней мере не покушались ранее) на устои миропорядка в отличие от жутких чудовищ. Благодаря этому обстоятельству, Тор считается союзником и помощником людей в их борьбе и противостоянии что непосредственным врагам, что „силам тьмы”. Тор воспринимался защитником человеческих родов и кланов, а также принадлежащей им освоенной земли. Тор своим именем как символом мог благословить судьбу и отдельно взятого человека . В Рагнареке – Гибели мира (или сумерках богов) Тор сражается со змеем Ёрмунгандом, убивает его, но и умирает сам, отравленный укусами змея (Прил 1.2) На закате века викингов „рыжебородый Красный Тор”становится главным противником Белого Христа, бога с Юга. Красный цвет Тора ассоциировался с яростной волей, страстью, силой, а белый цвет Христа — с добротой, справедливостью, уступчивостью. На самом деле сторонники Христа в Скандинавии насаждали свою веру не с меньшим ожесточением, чем язычники отстаивали свою. Ходили также слухи, что Тор предлагал Христу смертный поединок, но Христос отказался („Сага о Ньяле”) [14, c 203]. Итак, мы видим, что Тор при всей своей силе и воинской доблести — не агрессор, а защитник Асгарда и Мидгарда. Тор — миролюбивый по натуре, дружелюбный и добродушный бог. Он даёт волю гневу лишь тогда, когда находящимся под его опекой угрожает опасность. Он — друг и защитник людей. Итак, бог Тор: бог грома и молнии, покровитель земледельцев и хлебопашцев, блюститель равновесия добра и зла в мире, защитник Мидгарда и Асгарда (мир людей и мир богов), покровитель браков.
2.2 Бог Перун
Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. Сын бога Сварога и Лады-Богородицы. Во время рождения Перуна тряслась земля в округе, на небе сверкали молнии, грохотали раскаты грома, приветствуя появление на свет сына Сварога Перуна-громовержца [2, c 17]. Перун – Воин небесный, предводитель небесного воинства, вышний покровитель всего воинского сословия. Своими стрелами-молниями творит зарод Земле, а также гонит всю нежить из мира прочь. В своём небесном дозоре Перун зорко стережёт границы родной земли. Он – бог-защитник, хранитель всякого ряда, порядка и закона, держатель власти и блюститель справедливости. Он учит своих воинов быть верными долгу и ценить честь превыше собственной жизни. Его Стихия – Гроза. Его неизменные спутники – железо и огонь. От ударов его громовой палицы – сотрясается земля. Перун тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны своими молниями оплодотворял землю дождями и выводил из-за туч солнце. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Так же Перуну были подвласны стихии природы и некоторые сферы жизни людей [ 13, c34]. Также Перун выступает в роли блюстителя порядка в мире. Он преследует злые силы и порождения хаоса – тех, кто нарушает гармонию. Молнии – это отблески от ударов меча Перунова, которым он разит Змея небесного. Ведь главная обязанность Перуна – защищать Солнце, которое Змей небесный похитить хочет. Оружием божества являются „громовая стрела” или „чёртов палец” (камни-белемниты), копье — молния, меч, сабля, секира или палица (Прил. 2.1). Согласно некоторым легендам, молнии Перуна двоякого рода: лилово-синие — „мертвые”, разящие насмерть, и золотые — „живые”, созидающие, пробуждающие земное плодородие [1, c 46]. Перун передвигается по небу на своей колеснице, запряжённой конями, на своём коне или на колесе Перуна („громовой знак” или колесо с шестью спицами). В народных легендах Перуна представляют в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице запряженной крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. Когда Перун мечет камни и стрелы на землю, возникает гроза (Прил.2.2). У наших предков считалось, что погибшие в бою Воины попадали в Перунову рать. Перун — Отец и прародитель славян, изображался в образе Воина средних лет с чёрно-серебряными волосами и огненно-золотой клубящейся бородой. Волосы Перуна уподоблялись грозовой туче. Также Перуна представляли себе в виде немолодого разгневанного мужчины с рыжей клубящейся бородой. Перуна окружали птицы, сидящие на ветвях Мирового Древа. Перун в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его почитали также владыкой дождевых туч и земных водных источников, в том числе и родников, которые пробиваются сквозь землю после удара молнии [5, c 69]. Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура. Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак). Деревья Перуна: дуб, граб. Птица Перуна — орёл.[2, c 126]. Итак, Перун, старший сын бога Сварога: бог грома и молний, небесного огня, покровитель воинов и княжеской дружины, бог-управитель, бог, карающий за неисполнение законов, защитник Яви (Земли), податель мужской силы.
2.3 Сходства и различия
Как мы видим, скандинавский Тор и славянский Перун очень похожи по свом функциям, но по мифам имеют разное рождение и атрибуты своей власти. Теперь рассмотрим сходства и различия по — отдельности. Тор и Перун выполняют практически одинокие функции: это, прежде всего, боги грозы и грома. С одной стороны – это яростные гроза и гром, которые говорят о том, что боги разгневаны, что они едут восстанавливать порядок или защищать Мир от врагов. Но с другой стороны – это оплодотворяющая гроза, это благословенный дождь, благодаря которому люди соберут хороший урожай. То есть, оба бога – это пеpсонификация Грозового Неба и также считаются богами плодородия. Эти боги — защитники мира, которые следят за равновесием добра и зла в нем. Своим грозным оружием они убивают врагов и являются блюстителями порядка, оберегают мир от хаоса, который находится под постоянной угрозой со стороны великанов (Тор) и хтонических чудовищ. И Тор и Перун схожи своим обликом – их представляли немолодыми мужчинами с рыжей клубящейся бородой. Рыжая борода — непременная черта Бога грозы у самых разных народов. Также у обоих есть волшебное оружие, которое дает им дополнительную силу, так как нигде не сказано о том, что они могут метать молнии без него. Оба бога разъезжают по небу в своих колесницах, направляясь по срочным делам для сохранения мира, и эти колесницы производят шум, который люди называют громом. Но, несмотря на все эти сходства, эти на первый взгляд так похожие друг на друга, боги имеют и много различий, которые строго разграничивают сферу деятельности этих богов. Прежде всего, главным отличием Перуна и Тора является то, что первый – это глава пантеона, главный бог-вседержитель. А Тор – это второй бог в своем пантеоне, то есть и ответственности у него меньше, чем Перуна. Кроме того, это различие говорит о том, что в скандинавской мифологии ранее стоявший верховный бог грозы и грома был вытеснен богом войны – Одином, а в славянской мифологии этот бог остался на прежнем месте, что указывает на разный менталитет, мировоззрение и ценности у древних славян и древних скандинавов. Вторым важным отличием является то, что Перун – бессмертен, а Тору суждено пасть в Конце мира, то есть, Тор – смертен. К этому отличию можно добавить и то, что Перун поборол своего врага-змея и спас мир от гибели, а Тор пал от его яда, так и не выполнив свою главную миссию. В конце языческого пеpиода pазвитие локальных кyльтов пpивело к томy, что дpевняя фигypа бога, твоpца молний, была вытеснена дpyгими. В Скандинавии главенствующее место занял бог войны – Один. Только на Рyси, как мы видим, Пеpyн остался главным богом и наpода, и ваpяжской дpyжины во главе с князем. Тора же почитали земледельцы и народные ополченцы.. Проанализировав характеристики и функции богов громовержцев скандинавского Тора и славянского Перуна можно сделать вывод, что их фигуры похожи между собой, но в то же время сильно отличаются друг от друга важными деталями, которые сразу же бросаются в глаза. Сопоставив этих двух богов можно увидеть, насколько отличаются древнескандинавские и славянские народы в своем видении божественного величия и силы, но в то же время следует отметить схожесть главных их функций.
ГЛАВА
III. ОСОБЕННОСТИ ПОЧИТАНИЯ КУЛЬТОВ ГРОМОВЕРЖЦЕВ
3.1 Места поклонения
Культ Перуна известен с очень давних пор, хотя его широкое распространение среди славян некоторые ученые относят лишь к VIII-IXвеку. В летописях нет никаких известий о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают некоторое представление о том, как выглядели восточнославянские языческие святилища. Они располагались обычно на вершине холма или на большой поляне в лесной болотистой местности и представляли собой ровную площадку округлой формы иногда с чуть приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Капище Перуна должно было находиться на возвышенном месте – на холме или горе, но никак не в низине. Сама Капь могла быть вырезана из камня, из дуба либо вяза, но никак не из ели либо осины. По высоте Перунова Капь не могла быть ниже взрослого мужа, поднявшего руки, так как негоже человеку смотреть на образ бога сверху вниз. Перед Капью лежал камень-жертвенник или стояла дубовая жертвенная колода. Вокруг Капища могла быть проведена опашка, либо поставлен частокол, или разложено шесть или восемь очистительных костров. Священное огневище внутри самого Капища могло быть либо одно – перед священным ликом, либо четыре – по четырём сторонам света вокруг Капи. На Перунов день перед входом на Капище также могли устанавливаться очистительные Огненные Врата, построенные из двух вертикально стоящих столбов с перекладиной, обвязанные просмолённой паклей и торжественно возожжённые, чтобы все, проходящие через них, кланялись до земли богу. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Места, где поклонялись идолам, назывались „капища” (от старославянского„капь” — изображение, идол); где приносились жертвы (требы), — „требища” (Прил 3.1). Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, „лепестков” обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. „Лепестки” представляли собой ямы, в которых горят неугасимые священные костры. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего – животную, а если народу грозило серьёзное несчастье – то и человеческую. Cимволика капища — дубовый идол, камень, или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь, возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире, символ молнии или стрелы, а то и собственно громовая стрела при кумире. Вероятно, язычники не рубили живых деревьев под кумиры — живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения, нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица. Дуб, пораженный молнией, почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави [12, c 43] . Из поколения в поколение передавалось предание о священном Перуновом холме. Святилище в Перыни. После 983 года здесь был поставлен идол Перуна. Святилище располагалось на острове Перынь (левый берег реки Волхов у его истока из озера Ильмень), в
ПЕРУН — военная ипостась – РУЕВИТ
Наконец, Перун – он всего лишь небесный огонь! На одном из диалектов древнего языка «Пирра» – огонь. Огонь «Пирра» и по-латыни. Сознание же Перуна сохраняет мир плотной материи. Перун, как ты помнишь, воин-хранитель, потенциал гравитационных полей всей проявленной реальности. Как видишь, от информационного банка или физического вакуума до плотной проявленной материи всего 7 ступеней. Отсюда и сакральное число «7». Радегаст – одно из имён Перуна. Всё материальное остаётся за Перуном. Перун – хранитель материи, поэтому он и имеет военную ипостась – Руевита.
Тор: характерные черты, семейное положение, наследие
Скандинавский бог Тор, будучи сыном Одина, по всей вероятности, был вторым по значимости в древнескандинавском пантеоне. При этом в отдельных регионах его почитали как бога плодородия. В эддических сагах бог Тор описан как рыжебородый (либо – светловолосый) богатырь с буйным нравом и чудовищной силой. Тор вспыльчив, неуемен в еде и ратном искусстве, фактически – традиционный архетип воина викингов.
Супругой бога Тора была прекрасная Сиф, богиня плодородия и процветания, которая впоследствии получила золотые волосы взамен тех, что по наущению Фрейи ей отрезал Локи (см. соответствующий миф из «Младшей Эдды»). У Сиф и бога грома Тора было двое детей – прекрасная Труд (или Фруд, вероятно – валькирия) и Моди (покровитель битвы, после Рагнарёка окажется одним из выживших асов).
Однако согласно «Младшей Эдде» Стурлусона Моди родила вовсе не Сиф, а великанша Ярнсакса, которая также родила Тору и другого сына – Магни, могучего воина, который спас отца в битве с Хрунгниром, а после гибели Тора сумел взять в руки Мьёльнир и пережил Рагнарёк. Также в «Младшей Эдде» Снорри Стурлусон упоминает некую дочь бога викингов Тора и богини Сиф по имени Луриди, о которой ничего не известно. В ранних эддических сагах упоминается пасынок Тора (сын Сиф) по имени Улль, мастер стрельбы из лука, и некая приемная мать бога грома, Хлору, о которой также не сохранилось никакой пояснительной информации (она упоминается только в «Языке поэзии» Стурлусона).
Но бог грома Тор знаменит не только своими великими потомками, которые в итоге окажутся одними из немногих асов, сумевших пережить «гибель богов», чтобы строить мир заново вместе с людьми. Тор и его жена Сиф правят королевством Трудхейм («дом силы» в переводе с древнескандинавского) или Трудванг («поле силы»), хотя неясно, одно ли место подразумевают эти названия, которые встречаются в разных источниках. Важно отметить, что в эвгемерическом варианте «Старшей Эдды» говорится о том, что Тор (уже не как мифологический, а вполне реальный исторический персонаж) завоевал Фракию, «которую зовем мы Трудхеймом».
В «Речах Гримнира» (песнь «Старшей Эдды») говорится о том, что бог грома Тор жил в Билширнире (дословно «скрежет молний» с древнескандинавского), это самый красивый дом во всем Асгарде, он насчитывает 540 комнат, в каждой из которых живут боги.
