Энергия символов: как символы формируют материю и пространство

Из этой статьи вы узнаете:

• Что такое оккультизм
• Какие символы оккультизма являются самыми распространенными
• Где используются символы оккультизма
• Где можно приобрести символы оккультизма для ритуалов и повседневной жизни

Мистические символы оккультизма в большинстве существующих религий отождествляются с негативом и запретом, а у людей вызывают одновременно и сильнейший интерес, и страх. Встретить их можно в виде изображений на стенах и украшениях или в качестве элемента одежды. Так что же такое оккультизм, что эти символы означают, какая же тайна в них сокрыта?

# 10 Символ Анкх (Анк)

Талисман Анкх – это древнеегипетский иероглифический символ, который чаще всего использовался в письменной форме и в искусстве для описания слова «жизнь». Он также олицетворял проницательность и мудрость на самом высоком уровне.

Многие ранние египетские произведения искусства изображают этот священный символ, который носили или держали боги и короли. Считалось, что Анк, используемый в качестве амулета, может даровать владельцу долгую жизнь и здоровье. Древние египтяне даже клали анки в гробницы, чтобы дать энергию воскресшему духу. Говорят, что символ может даже передавать свою силу любому, кто находится в определенной близости от него. Таким образом, считается, что это канал жизни или энергии, исходящий из Вселенной. Анкх также можно использовать как сильную защиту от зла, разложения и вырождения.

Прочитать больше про символ Анкх – талисман вечной жизни.

Символы и их значение в живописи

Символика имеет огромное значение в истории искусства и развивается во времени вместе с культурой. Мировоззрение и мировосприятие средневекового человека отличаются от современных и обладают определенными особенностями, без знания которых невозможно полноценно воспринимать произведения живописи того времени. Смысловая структура символа многослойна и рассчитана на активную внутреннюю работу воспринимающего, т.е. зрителя. Сама структура символа направлена на то, чтобы погрузить каждое частное явление в стихию «первоначал» бытия и дать через это явление целостный образ. Если вещь позволяет, чтобы ее рассматривали, то символ и сам словно «смотрит» на нас. Смысл символа нельзя дешифровать простым усилием рассудка, в него надо «вжиться», а чтобы это сделать — символ необходимо знать. Между символом и мифом существует родство; символ и есть миф, — и унаследовал его социальные и коммуникативные функции. Изучая символ, мы не только разбираем и рассматриваем его как объект, но одновременно позволяем его создателю апеллировать к нам: так художник не только вызывает чувства в зрителе, но и делает его сопричастным к происходящему на картине.

В своей статье на примере картин великих художников я расскажу о символах того периода в Европе, когда они стали одним из общекультурных принципов в живописи. Но так как в средневековой живописи христианская символика нашла разнообразные выражения, то повествование начну с краткого освещения христианских символов и канонов.

Символы — это распознаваемые элементы, которые передают конкретное значение, идеи, понятия — служат надежным «языком» во всех визуальных искусствах и особенно в живописи. Несомненно, что некоторые символы возникли у народов самостоятельно; многие сходные символы могут быть объяснены общими психологическими и культурными причинами, например, символ солнца — в виде колеса, молнии — в виде молота; но во многих случаях обнаруживается культурное взаимодействие народов и передача символики путем культурных и торговых связей, монетного обращения, религиозных представлений. Многие символы получили необъятно широкое значение, например, символы креста, орла, рыбы, а такие символы как лилия и роза стали постоянной принадлежностью в изображениях св. Девы Марии; св. Георгий поражает своим копьем морского дракона; нимб окружает головы святых.

Символ обращается не только к разуму, но и к чувствам человека, его подсознанию, порождает сложные ассоциации и часто зависит от эпохи, религии, культуры народа. Если же символ многозначен, то надо брать то из его значений, которое соответствует эпохе, времени, общему строю, духу картины — не противоречит ему и не разрушает его. Символ может быть обозначен числом, свойством, формой. Например, число 7 — символ совершенства и завершённости (семь цветов радуги, семь нот, семь дней недели, семь добродетелей, семь смертных грехов); синий цвет (цвет неба) — символ всего духовного; форма круга, напоминающая солнце и луну — символ божественного совершенства. Другая группа символов — предметы, явления, или действия, а также художественные образы, воплощающие какую-либо идею. Например, оливковая ветвь — символ мира, цветок нарцисса — символ смерти, младенец — символ человеческой души. Свет — символ духовного прозрения, божественной благодати; радуга (встреча Неба с Землей) — символ примирения Бога с людьми, прощения людских грехов. Ткачество символизирует создание вселенной, мира, определение судеб всего сущего; рыбная ловля — обращение в свою веру (Христос научил своих учеников быть «ловцами человеков»). Художественный образ кентавра — символ низменных страстей, распрей (если изображён с колчаном, стрелами и луком), в религиозных композициях — символ ереси. Символ связан с внешними признаками предмета и всегда отражает его глубинную сущность. Например, сова — ночная птица, поэтому одно из её символических значений — сон, смерть.

Форма, тематика, содержание искусства были тесно связаны с религией и находились под строжайшим контролем церкви, поэтому в живописи существовали правила и приемы — каноны, которым должен был следовать каждый художник. Типы изображения, композиционные схемы, символика утверждалась и освещалась церковью, но канон вовсе не сковывал мысль средневекового живописца, а дисциплинировал его, заставлял тщательнее уделять внимание деталям. Язык религиозной символики должен был передавать сложные и глубокие понятия духовной реальности. Тогда многие не умели читать, но язык символов прививался любому верующему с детства.

Символика цвета, жестов, изображаемых предметов — это язык иконы. Пропорции лика намеренно искажались. Считалось, что глаза — зеркало души, поэтому глаза на иконах такие большие и проникновенные. Начиная с Рублевского времени вначале XV в. глаза уже не писали так преувеличенно крупно, тем не менее, им всегда уделяется большое внимание. У Феофана Грека некоторые святые изображались с закрытыми глазами или вовсе с пустыми глазницами — таким способом художник пытался передать мысль, что их взгляд направлен не на внешний мир, а внутрь, на созерцание божественной истины и внутреннюю молитву. Фигуры изображаемых библейских персонажей писались менее плотно, немногослойно, намеренно вытягивались, что создавало визуальный эффект их легкости, преодолевало телесность и объемность их тел. Они словно парят в пространстве над землей, что является выражением их одухотворенности, и преображенного состояния. Собственно изображение человека занимает основное пространство иконы. Всё остальное — палаты, горы, деревья играют второстепенную роль, их знаковая природа доведена до максимальной условности. Однако и они несут определенную смысловую нагрузку: гора — символизирует путь человека к Богу, дуб — символ вечной жизни, чаша и виноградная лоза — символы искупительной жертвы Христа, голубь — символ Духа Святого и т.д.

Все живописцы прибегали к символике цвета красок, каждый цвет привносил своё значение и настроение: — Золотой — цвет, символизирующий сияние Божественной славы, в котором пребывают святые. Золотой фон иконы, нимбы святых, золотое сияние вокруг фигуры Христа, золотые одежды Спасителя и Богородицы — все это служит выражением святости и принадлежащих к миру вечных ценностей; — Желтый или охра — цвет высшей власти ангелов, наиболее близкий по спектру к золотому, часто является просто его заменой; — Белый — цвет символизирующий чистоту и непорочность, причастность к божественному миру. Белыми пишутся одежды Христа, например в композиции «Преображение», а также одежды праведников на иконах, изображающих Страшный Суд; — Черный — цвет, символизирующий в одних случаях ад, максимальную удаленность от Бога, в других — знак печали и смирения; — Голубой — цвет Богородицы, означал тоже чистоту и праведность; — Синий — цвет величия, символизировал божественное, небесное, непостижимость тайны и глубину откровения; — Красный — царский цвет, символ власти и могущества (плащ Михаила Архангела — предводителя небесного воинства и Святого Георгия — победителя змея); в других случаях мог быть символом искупительной крови, мученичества. — Зеленый — символизировал вечную жизнь, вечное цветение, и цвет Духа Святого.

Особый символический смысл имела и жестикуляция, так как жест в иконах передает определенный духовный импульс и несёт определенную духовную информацию: — Рука, прижатая к груди — сердечное сопереживание; — Рука, поднятая вверх — призыв к покаянию; — Рука, протянутая вперед с раскрытой ладонью — знак повиновения и покорности; — Две руки, поднятые вверх — моление о мире; — Руки, поднятые вперёд — моление о помощи, жест просьбы; — Руки, прижаты к щекам — знак печали, скорби.

Это далеко не исчерпывающий материал по символике жестов и цвета (у разных культур они могут отличаться). Не случайно иконы называли «богословием в красках».

Большое значение имели также и предметы в руках изображенного святого как знаки его служения. Так, апостол Павел обычно изображался с книгой в руках — это Евангелие, реже с мечом — символизирующим Слово Божие. У Петра в руках обычно ключи — это ключи от царства Божия. Мученики изображаются с крестом в руках или пальмовой ветвью — символами принадлежности к Царству Небесному, пророки обычно держат в руках свитки своих пророчеств.

Поскольку распространение христианства на Западе и на Востоке происходило в разных исторических условиях, то церковное искусство также развивалось разными путями. В Западной Европе икона должна была максимально правдиво показывать и рассказывать евангельскую историю, отсюда всё больший реализм и постепенное превращение иконы в картину с религиозным сюжетом, и как следствие появление нового искусства «art nova». Термин — новое искусство, позаимствованный из истории музыки, — очень точно определяет искусство Нидерландов первой половины XV в. Интуитивное и религиозно-мистическое познание мира легло в основу новой североевропейской культуры. Одним из основоположников искусства Раннего северного Возрождения является выдающийся нидерландский живописец Ян ван Эйк (род. ок. 1390 г. — ум. в 1441 г.) – он создал «Портрет четы Арнольфини» — уникальное явление во всей европейской живописи того времени. Художник впервые изобразил людей в окружающей их повседневной обстановке, без всякой связи с религиозным сюжетом или образами из Священного писания.

На полотне изображены купец Джованни Арнольфини из итальянского города Луки и его молодая жена. Оба одеты в нарядные праздничные костюмы, отвечающие сложной и причудливой моде того времени. Позы их торжественно неподвижны, лица полны самой глубокой серьезности. В глубине уютной комнаты висит круглое зеркало — символ всевидящего Божьего ока, отражающее фигуры еще двух людей, присутствующих в комнате, но не видных зрителю, очевидно, свидетели бракосочетания. В одном из них художник изобразил самого себя, о чем гласит надпись над зеркалом: «Ян ван Эйк здесь был», Новобрачных художник исполнил в рост. Живописец любовно изображает вещи, окружающие молодоженов. Эти предметы много сообщают об образе жизни своих хозяев, подчеркивая их бюргерские добродетели — бережливость, скромность, любовь к порядку. Обряд совершается в святая святых бюргерского дома — спальне, где все вещи имеют затаенный смысл, намекая на священность супружеского обета и семейного очага. Почти все изображенные на полотне предметы имеют символические значения: собака обозначает верность, пара башмаков на полу говорит о единстве брачующейся пары, щетка — знак чистоты, четки — символ благочестия, выпуклое зеркало — глаз мира, апельсины — плоды райского сада и намекают на райское блаженство, а яблоко намекает на грехопадение. Понятной становится и зажженная в люстре днём одна свеча — символически-мистическое присутствие Святого духа, освящающего таинство, ведь с незапамятных времен во время свадебных шествий носили факелы и зажженные фонари.

Особый интерес к символизму проявлялся в период перехода от Средневековья к Возрождению. Одним из самых крупных представителей раннего итальянского Возрождения является Андреа Мантенья (род. ок. 1431 — 1506).

Рассмотрим картину «Моление о чаше». Сюжет этой картины достаточно традиционен, но решён он совершенно необычно, особенно в сравнении с художниками Средневековья. Христос помещён на заднем плане, да ещё спиной к зрителям. На первом же плане — спящие ученики Пётр, Иоанн и Иаков. У них ещё много человеческих слабостей и они изображены без нимбов — символов святости. Таким образом, Мантенья показывал, что для него самое главное – это духовное совершенствование учеников.

В картине много символов. Так, скала, на которой молится Христос, означает твёрдость в вере, сон — символ духовной смерти. На заднем плане — ангелы, один из них держит крест, показывая, что именно на кресте умрёт Христос. Сухое дерево со стервятником предвещает смерть, а ветка с зазеленевшим побегом указывает на скорое воскрешение; смиренные кролики, сидящие на дороге, по которой пройдет отряд римских воинов, чтобы взять Христа под стражу — говорят о кротости человека перед лицом неминуемой смерти. Три пня, оставшиеся от только что срубленных и уже унесенных деревьев, напоминают о готовящемся распятии. На первом плане из бесплодной скалы пробиваются ростки травы, за учениками — молодое деревце — это символы новой жизни. Фигуры нарисованы в обычной для художника манере и кажутся вырезанными из камня, в их одеждах резко очерчена каждая складка. Фоном служит изображение сада с темной листвой. По своему тону, эта зелень контрастирует с нежно-зеленым светлым небом, что вызывает ощущение глубокой печали и некой обреченности.

Другой подход к символизму периода от Средневековья к Возрождению можно увидеть на картинах Иеронимуса (Иероним) Босха (род. ок. 1450/1460 — 1516). Настоящее имя Йероен Антонисзаен ван Акен, но художник подписывал свои произведения псевдонимом.

Иероним Босх — выдающийся нидерландский живописец, причудливо соединивший в своих картинах черты средневековой фантастики, фольклора, философской притчи и сатиры. Один из основоположников пейзажной и жанровой живописи в Европе. Его картины тоже религиозны и на них часто изображены святые и христианские мученики, но это уже не совсем библейские сюжеты. Художественный язык Босха никогда не укладывался целиком и полностью в средневековые символические толкования. Художник часто употреблял определенные символы в значении обратном общепринятому, а также изобретал новые символы. Может быть, поэтому его и называли «мрачным фантастом», «почетным профессором кошмаров», однако современные сюрреалисты видели в Босхе своего духовного отца и предтечу.

Иероним Босх создал в 1503 году картину — триптих «Сад земных наслаждений», в котором своеобразное видение мира проявилось в полной мере. Вместо полагающейся фигуры Христа здесь изображена земная жизнь людей во всём её грешном «великолепии». С боковых частей изображены рай и ад. Таким образом, взгляд зрителя направлен не от левого края к правому, который бы создавал впечатление бесконечного ряда мучений (Сотворение мира — жертва Христа — Страшный суд), а от центра к краям, и мораль её можно выразить словами: «Что заслужил, то и получишь».

Композиция левой створки продолжает тему сотворения мира, рождения человека и изображает сцену «Сотворения Евы». Разные животные пасутся среди зелёных холмов, на фоне фантастического пейзажа Рая, вокруг водоёма с причудливым сооружением. Это — Фонтан жизни, из которого выбираются на сушу разнообразные существа. На переднем плане, около Дерева познания, проснувшийся Адам в изумлении смотрит на Еву, которую ему показывает Бог. Как обычно у Босха, никакая идиллия не существует без предзнаменования зла, и мы видим яму с тёмной водой, кота с мышью в зубах (кот — жестокость, дьявол). Выросшая на загадочной оранжевой скале чахлая пальма диагонально противоположна пальме цветущей. Несколько происшествий отбрасывают мрачную тень и на мирную жизнь животных: лев пожирает оленя, дикий вепрь преследует загадочного зверя. И над всем этим возвышается источник Жизни — гибрид растения и мраморной скалы, парящая готическая конструкция, установленная на темно-синих камнях небольшого острова. На самом верху ее — едва заметный полумесяц, но уже изнутри ее выглядывает, подобно червяку, сова — вестник несчастья.

Центральная часть триптиха — собственно «Сад радостей земных» — представляет собой панораму фантастического «сада любви», населенного множеством обнаженных фигур мужчин и женщин, невиданными животными, птицами и растениями. Влюбленные беззастенчиво предаются любовным утехам в водоемах, в невероятных хрустальных сооружениях, скрываются под кожурой огромных плодов или в створках раковины. С человеческими фигурами смешались звери неестественных пропорций, птицы, рыбы, бабочки, водоросли, огромные цветы и фрукты. Великолепная по живописи картина напоминает яркий ковер, сотканный из сияющих и нежных красок. Но это прекрасное видение обманчиво, ибо за ним скрываются грехи и пороки, представленные художником в виде многочисленных символов, заимствованных из народных поверий, мистической литературы и алхимии. Здесь есть пруд роскоши и фонтан, цветы абсурда и замки тщеславия. На втором плане — пёстрая кавалькада многочисленных обнаженных всадников, которые едут на оленях, грифонах, пантерах и кабанах — не что иное, как круговорот страстей, проходящих через лабиринт наслаждений. Третий план (самый дальний) — венчается голубым небом, где люди летают на крылатых рыбах и с помощью собственных крыльев — символизируют греховную сексуальность, лишенную света божественной любви; лодка-яблоко, в которой уединяются любовники, формой напоминает женскую грудь; птицы становятся олицетворением похоти и разврата, рыба — символом беспокойного вожделения, раковина является женским началом. В нижней части картины молодой человек обнял огромную землянику. Смысл этого образа станет нам понятен, если мы вспомним, что в западноевропейском искусстве земляника служила символом чистоты и девственности. Стеклянная сфера стального цвета — символы из голландской поговорки: «Счастье и стекло — они недолговечны».

На правой створке показан Ад и представляет собой третью стадию грехопадения, когда сама земля превратилась в ад. В центре находится огромная фигура монстра — это «гид» по Аду, главный «рассказчик». Его ноги — это полые стволы деревьев, и опираются они на два судна. Тело сатаны — вскрытая яичная скорлупа, на полях его шляпы демоны и ведьмы то ли гуляют, то ли танцуют с грешными душами… Или водят вокруг огромной волынки (символ мужского начала) людей, повинных в противоестественном грехе. Вокруг властителя Ада происходит наказание грехов: одного грешника распяли, пронзив его струнами арфы; рядом с ним краснотелый демон проводит спевку адского оркестра по нотам, написанным на ягодицах другого грешника. Музыкальные инструменты (как символ сладострастия и разврата), превращены в орудия пытки. В высоком кресле сидит монстр с птичьей головой карающий обжор и чревоугодников. Ноги свои он засунул в пивные кувшины, а на его птичью голову надет котелок. И наказывает он грешников, пожирая их, а затем они погружаются в яму. Безобидный кролик (на картине он превосходит своим размером человека) в христианстве был символом бессмертия души и изобилия. У Босха он играет на рожке и опускает грешника головой вниз в адский костер. Гигантские уши несущие большой нож, размалывают тела проклятых и служат предзнаменованием несчастья. Ниже, на ледяном озере, человек балансирует на большом коньке, который несёт его к проруби. Огромный ключ, прикрепленный к древку монахом, выдает стремление последнего к браку, запрещенному для представителей духовенства. Беспомощная мужская фигура борется с любовными приставаниями свиньи, в одежде монахини.

«В этом ужасе нет спасения для погрязших в грехах» — говорит пессимистически Босх. Если Мантенья использовал сплошь библейские символы, то у Босха они становятся «материалистическими». Но материализуются они совершенно на индивидуальный манер. В его картинах так много неоднозначного и таинственного, что о Босхе до сих пор порой говорят как о человеке, побывавшем на Страшном суде. Но «выступая в своем искусстве как мыслитель, он глядел на мир глазами художника». Его персонажи похожи на кошмарные образы Апокалипсиса и в то же время — на веселый карнавал чертей. Однако при всём множестве толкований смысла «Сада радостей земных» ни одно из них не может полностью охватить все образы картины.

В самом конце XVI века в изобразительном искусстве сложился своеобразный жанр, в котором проявился необычайный интерес художников к точному воспроизведению музыкальных сочинений и инструментов на картинах и гравюрах. Этот жанр вовлекает зрителя в размышления по поводу символического значения, которым старые европейские мастера живописи наделяли (кстати, вслед за музыкальными теоретиками) музыкальные инструменты, и это придавало определенные «обертоны» многим картинам европейских художников Средневековья, Возрождения и более позднего времени.

Приведу несколько примеров:

— Лютня — атрибут Музыки (как одного из семи свободных искусств), Слуха (одного из пяти чувств), Полигимнии (одной из девяти муз); лютня — с лопнувшей струной, изображенная в натюрморте символизирует разлад;

— Виола — атрибут нескольких муз (в первую очередь Терпсихоры), а также Музыки; в качестве общепринятой замены лиры (виолу иначе называли лирой) атрибут Аполлона, Орфея и Ариона;

— Флейта — пастушеский (пасторальный) инструмент, атрибут сатира Марсия, пастуха Аргуса, евангельских пастухов (в Поклонении пастухов); широко распространенный фаллический символ у древних, это значение сохраняется за флейтой, когда на ней играет мужчина на картинах, изображающих любовников; атрибут Порока;

Труба — в христианском искусстве возвещает Страшный Суд; прямая труба является символом Славы (длинная труба — доброй славы, короткая — дурной); атрибут муз — Каллиопы, Евтерпы и начиная с XVII века — Клио.

Обратившись к другим музыкальным инструментам, мы обнаружим связь многих из них с определенными персонажами мифологии или Священного Писания. Через эту связь они приобретали свое символическое значение. Такова, например, арфа в сознании европейцев Средневековья и Возрождения прочно ассоциировалась с библейским царем Давидом, легендарным автором псалмов. Давида часто изображали играющим на этом инструменте, в сценах из его юношеской жизни, когда он был пастухом. Такая трактовка библейского сюжета сближала царя Давида с Орфеем, приручавшим животных своей игрой на лире. Но чаще Давида можно видеть музицирующим на арфе перед страдавшим меланхолией Саулом.

В XVII веке стала популярной философская идея бренности всего сущего — Vanitas (Vanitas vanitatum et omnia vanitas Суета сует и все — суета). Ярче всего она получила выражение в натюрморте. Музыка (ноты и музыкальные инструменты) — наиболее яркий символ быстротечности и эфемерности бытия: звук отзвучал — и вот его уже нет, он умер. С ясностью смысла этого музыкального символа могут сравниться только изображаемые в них череп, угасшая свеча (с еще струящимся дымком) и цветы (с опадающими листьями). Этот последний символ часто выбирался клавесинными мастерами XVII века в качестве декора их инструментов. Некоторые картины так и называются — Аллегория бренности (или Vanitas), например, натюрморт Петера ван дер Виллиге «Аллегория бренности и славы» (фрагмент).

По-видимому, именно в ключе Vanitas должны «читаться» и чисто музыкальные натюрморты таких художников как Беттера и Баскенис. Последний особенно прославился великолепным изображением лютен, многие из которых, полагают, были сделаны мастерами знаменитой династии Амати.

Эмблематические сборники, издававшиеся на протяжении всего XVII века, являлись хорошим пособием в расшифровке картин. Те, кто был знаком с подобной литературой, не испытывали больших проблем в толковании картин, поскольку знали, что изображение часов ассоциировалось с понятием времени, музыкальной трубы или горна — со славой, античной скульптуры — с искусством. Драгоценные серебряные сосуды олицетворяли богатство. Белая лилия говорила о непорочности. Белая роза свидетельствовала о платонической любви, а красная роза — о плотской. Тюльпаны были символом быстро уходящей красоты, разведение этих цветов считалось одним из самых суетных и тщетных занятий. Увядший цветок намекал на исчезновение чувства, а чертополох связывали с понятием зла. Очень часто на полотнах встречается виноградная кисть, которая одновременно напоминала об искупительной жертве Спасителя за грехи человечества и свидетельствовала о наступлении осени; порхающая бабочка символизировала бессмертие души. Заморские экзотические раковины, предмет коллекционирования, намекали на неразумную трату денег.

Пейзажный жанр в изобразительном искусстве так же был пронизан философскими идеями, своеобразными метафорами и символами. Мастером пейзажа с символами, в том числе христианскими, является художник Каспар Давид Фридрих (1774 — 1840), один из лидеров романтизма в немецком изобразительном искусстве. На его полотнах древне-языческая и средневековая история проступает в виде меланхолических мотивов (гуннские гробницы, руины храмов и монастырей), подчеркивающих скорее трагические разрывы, нежели связь времен. Сила красок, достаточно звучных, умеряется туманами и закатной или рассветной дымкой.

На своей картине «Крест в горах» художник изобразил суровую скалу, на вершине которой стоит уходящее высоко вверх распятие. Оно увито плющом и окружено вечнозелеными елями. Солнце опустилось, но его лучи идут вверх и освещают распятие.

Символика образов картины довольно проста, но содержательна по сути, а композиционная организация христианской идеи становится художественным посланием художника. Заходящее солнце и освещенное с Иисусом распятие означают замену Ветхого завета Новым и связь учения Христа с Богом-Отцом. Крест на скале — символ крепкой веры, а зеленые во все времена ели — надежда на Христа. Символика образов рамы, которая специально заказывалась, дополняет значение символов картины. Колосья пшеницы и виноградные лозы указывают на хлеб и вино причастия. Лучистое божественное око на фоне треугольника — символ святой Троицы. Вальтер, современный немецкий исследователь творчества К. Д. Фридриха, в арочном изображении видит идею победы над смертью, умиротворение и справедливость. Сам Фридрих в комментарии к своей работе расшифровывал свою композиционную идею следующим образом: «С учением об Иисусе умер старый свет — время, когда Бог-Отец жил на земле. Больше нет времени, где дух Бога был бы понятен». Фридрих показал в своей картине, как осуществляется понятие Бога в символах, иероглифах природы. Пейзаж рассчитан на его внутреннее прочтение. Художник, используя язык христианских символов, делает возможным субъективное восприятие христианских откровений. Освободившись от всех жанровых ограничений, он попытался обозначить через ландшафт то трудноопределимое в понятии Бог, что было связано с идеей света, универсума и бесконечного. А за этими идеями выстраивается новое представление о божественном начале, мире и человеке, что пришло с романтизмом и стало называться христианским пантеизмом.

Для того чтобы еще приблизиться к философским идеям Каспара Давида Фридриха, следует обратить внимание на образы света в этой картине: око в треугольнике и лучах, солнце за горой и двойную семиконечную звезду. Центральным образом здесь является солнце. Собрав все его семантические корреляции, обнаруживаем, что солнце — пространственно-геометрический центр картины (не случайно, ведь этот образ выражает идею Бога-Отца) — связано с идеей космоса. Личность, человек у Фридриха находится за пределами пространства, изображенного на картине. Но его присутствие, тем не менее, мыслится благодаря образам причастия, ибо колосья пшеницы и виноградная лоза (хлеб и вино причастия) предназначены для человека, чтобы он мог приобщиться к источнику жизни. Если не обращаться к эзотерике, то останутся не раскрытыми и не понятыми некоторые символы, говоря языком Новалиса, сигнатуры, иероглифы. Прежде всего — семиконечная звезда. Конечно, в сознании христиан семерка связана с символом творения (7 дней творения Создателя). Но семерка двойная, да еще с кругом внутри. Круг есть символ цельности, а вот число 14 в эзотерике никак не фигурирует. Остается предположить, что вторая 7 означает двойственность смысла. И тогда вспоминаем, что семиконечная звезда есть звезда магов, каждый луч которой связан с определенной планетой и часом. У пифагорейцев эта цифра (7) считалась достойной поклонения. Она считалась числом религии — по их представлениям человек управляется семью небесными духами. Она часто называется числом жизни (это как-то связано с тем, что рожденный через 7 месяцев после зачатия ребенок живет, но рождающиеся через 8 месяцев часто умирают). Этим числом объясняется мистическая природа человека: 7= 3 + 4, где 3 есть дух, ум, душа, а 4 есть мир, таким образом, мистическая природа человека состоит из тройного духовного тела и четырехсоставной материальной формы. И конечно, пять ангелов изображены на пальмовом своде не случайно — эта цифра у греков была священным символом света, здоровья и жизненности, пифагорейцы добавляли сюда значение проницаемости. Она также символизирует пятый элемент — эфир. Цифра пять называется равновесием, потому что разделяет совершенное число 10 на две равные части и является символом гармонии в физическом мире. Пентада есть символ Природы, а 5 ангелов, которые составляют эту цифру, возможно, указывают на ее одухотворенность. Вероятно, Фридрих стремился через христианские и нехристианские сигнатуры отразить определенное эзотерическое послание миру.

Художник часто изображал горы, которые впервые увидел, будучи совсем молодым. С тех пор они стали частым мотивом его пейзажей, символом высот познания и духовной жизни, например: «Двое, созерцающие Луну».

Два человека стоят на каменистой дорожке — жизненном пути и всматриваются вдаль. Подле них — большой валун — камень веры и ель — символ вечной жизни. Луна — символ воскресения и Христа помещена в центре композиции и отделяет «живую» половину картины с валуном и зеленой елью от «мертвой» с засохшим деревом. Несколько сосен на скалистых вершинах напоминают нам о вечной жизни. Но на пути к ней нужно преодолеть ущелье, клубящееся туманом, — бездну греха, в которую человек рискует упасть каждую минуту своего земного пути.

В наследие от средневековой культуры натюрморту XVII века досталась традиция изображать не просто вещь, а вещь-символ. Обратимся к натюрморту «Mеmento mori» голландского художника XVII века Яна де Хема (1606- 1683/1984).

При первом беглом взгляде на эту картину внимание к себе сразу же привлекает красивый букет садовых цветов. Он занимает почти всё пространство картины и является её главным «действующим лицом». Но приглядевшись, мы замечаем некоторые странности в выборе и изображении предметов расположенных возле букета: очень необычно, что рядом с ним художник поместил череп, раковину, помятую и надорванную бумагу с чёткой надписью «Mеmento mori» («Помни о смерти»). Кроме этого прямого призыва, о смерти напоминает и череп, так как он является символом недолговечности, бренности нашей жизни. О смерти, о её неизбежности говорят все многочисленные детали данной картины. Заметим, что Ян де Хем изобразил увядающий букет: поблёкли и повяли лепестки у тюльпанов, совсем завял мак, тронуты увяданием и другие цветы. Вянущий букет сам по себе обозначает недолговечность нашей жизни. К тому же художник старательно выписал множество червяков и насекомых, поедающих лепестки, стебли и листья. А черви — это символы разложения и уничтожения; мухи символизируют порчу; бабочки — скоротечность, краткость нашего пребывания на земле. Почти все рассмотренные элементы композиции данного натюрморта указывают, что верующий художник настойчиво внушает нам мысль о том, что человек со всеми своими земными стремлениями и заботами, которые символически обозначены набором разных цветов — лишь временный гость на земле. Зато раковина, символ паломничества, атрибут святого Роха и Иакова Старшего, направляет мысль зрителя к высокому, нетленному и вечному. Но вечно только духовное, бессмертна наша душа. Теперь становится понятным идейное содержание картины: не забывай, человек, что ты смертен, и при жизни спасай свою душу, чтобы на том свете избежать мук ада.

В Голландии картины с изображением предметов называли «stillleven», что можно перевести и как «неподвижная натура, модель», и как «тихая жизнь», что очень точно передает специфику голландского натюрморта. Фокус внимания художников спустился с небес на землю, теперь их интересовали не благочестивые размышления, а пристальное изучение подробностей материального мира. Первые stilleven просты — хлеб, бокал вина, фрукты, рыба, бекон. Но все предметы в них символичны: рыба — символ Иисуса Христа; мясо — бренная плоть; нож — символ жертвы; лимон — символ неутоленной жажды; несколько орехов в скорлупе — душа, скованная грехом; вино — символ Крови; хлеб — символ Плоти Христовой. О бренности земного существования напоминают разбитая посуда и мертвая дичь, часто включаемые в композицию полотен.

Большую роль символы играют и на картинах портретного жанра. Рассмотрим великолепный портрет Е. С. Авдулиной художника Оре́ста Ада́мовича. Кипренского (1782-1836). На портрете — молодая женщина, которая глубоко задумалась о чём-то печальном, что кажется отрешённой от всего окружающего. Хрупкая и мечтательная, она как будто не от мира сего. И все детали портрета подчёркивают это состояние отрешённости от внешнего мира. На Авдулиной чёрное платье, которое почти сливается с общим тёмн

# 7 Оберег Пентакль

Пентакль считается одним из самых стойких и мощных символов в практике защитной магии. Это символ гармонии, единства, любви и общности.

Оберег Пентакль часто используется как магическая тарелка, на которую помещают предметы для энергетической зарядки. На нем также располагают ритуальные подношения и предметы, используемые в колдовских ритуалах.

Пентакль также ассоциируется с даосизмом, китайским философским подходом к жизни. Здесь пять точек представляют пять элементов Востока – дерево, землю, воду, огонь и металл.

# 3 Глаз Гора

Считается, что амулет Глаз Гора, известный также как Уаджет или Око Гора, обеспечивает здоровье, защиту и омоложение. Говорят, что древние египетские моряки рисовали этот символ на носу своих лодок перед тем, как отправиться в долгое и опасное плавание. Многие современные люди носят символ как амулет, чтобы защитить себя от завистников и недоброжелателей, а также от сглаза.

С момента своего появления Глаз Гора использовался как защитный амулет для усиления зрения, лечения зрительных заболеваний, отражения сглаза, отпугивания злых духов и при подготовке к путешествию мертвого человека в преисподнюю. Он также символизировал здоровье, процветание, выживание и возрождение.

Читать также: От чего бережет талисман Глаз Гора?

# 9 Подкова

Лошадиная Подкова – один из самых известных символов удачи в западном мире, в России и в некоторых странах Востока. Это талисман, который приносит счастье и везение, богатство и достаток. Он всегда считался символом удачи. В разных странах к этому символу различное отношение. Например, китайцы видят в подкове сходство с изогнутым телом Нагендры – священной змеи, тогда как туркам она напоминает полумесяц – символ Исиды и их страны.

Некоторые считают, что подкова с двумя концами вверх собирает удачу и не дает ей «выпасть». В средние века в Европе считалось, что ведьмы боялись лошадей, поэтому подвешивание подковы защищало их от конских копыт и зубов.

Самые распространенные символы оккультизма

Многие из оккультных символов имеют не одно, а два или даже несколько значений, чему стоит уделять особое внимание при их изучении. К примеру, всем известное обозначение – пентаграмма. Для христиан этот знак не несет в себе ничего тайного и мистического, а является просто изображением небесного тела – звезды. А вот в оккультной практике данный символ используется для передачи сокрытой силы во всех без исключения обрядах и ритуалах.

На картинке ниже приведены примеры самых распространенных и известных знаков, которые породил оккультизм. Символы и их значение описаны после указанного изображения.

Пентаграмма

Истоки пентаграммы глубокими корнями уходят в древнюю и загадочную Месопотамию, здесь этот символ использовался при изготовлении царской печати. Дальнейшая судьба знака была в руках последователей язычества и ранних христиан, которые отождествляли его с богиней Кори. Различные народы также абсолютно по-разному трактовали пентаграмму. К примеру, пифагорейцы, известные своим логичным и математическим складом ума, считали ее олицетворением совершенных пропорций.

Статьи, рекомендуемые к прочтению:

• Как научиться магии огня
• Магические амулеты и их значение
• Викканская магия – учение о поклонении силам природы

Такие известные исторические деятели и правители, как царь Соломон и император Константин, применяли пентаграмму как мощную защиту от демонических существ, а в эпоху Средневековья рыцари отождествляли данный символ со своими главными достоинствами и преимуществами: мужеством, упорством, храбростью, отвагой и добротой.

Но постепенно, с течением времени, из-за навязчивой деятельности инквизиции отношение людей к пентаграмме стало существенно меняться. Этому также способствовали проводившиеся в тот период демонические обряды с использованием этого символа.

Мало кто знает, что правильная пентаграмма не несет в себе ничего негативного и зловещего, а вот обращенная противоположной стороной является воистину символом Сатаны. Именно такой знак используют маги, колдуны, ведьмы и последователи оккультизма в своих таинственных ритуалах, веруя, что благодаря пентаграмме можно связаться со злыми духами.

Каббалистическая тетраграмма

Еще один известный всем символ оккультизма представляет собой перевернутую звезду Соломона, которая заключена в круг, и число дьявола. Другое ее название –гексаграмма.

В данном символе с помощью равностороннего треугольника, обращенного вершиной книзу, зашифрован образ Сатаны. Тетраграмма несет в себе негативный смысл и противопоставляется Богу, а используется знак в мистических ритуалах для вызова злых духов.

Точка в круге

Символ BINDU широко применялся в оккультной практике и масонстве и олицетворял «совершенную завершенность», также этот знак считается источником семи чакр.

Тао (Инь-Ян)

ТАО – оккультный символ, корни которого уходят в Древний Китай, в его состав входят две абсолютно противоположные друг другу части: Инь и Ян. Они показывают все различия, которые можно увидеть в природных явлениях и человеческой сущности.

ОМ

«Мать всех мантр» или по-другому – символ священного индусского звука. Он включает в себя четыре части, каждая из которых соответствует определенной стадии человеческого сознания:

• состояние бодрствования;
• сон;
• мечты;
• трансцедентальное состояние.

Анкх

Анкх создан по подобию иероглифа, обозначающего перерождение, и выглядит он как крест с петелькой. В этом символе содержится великая вера в неиссякаемые возможности и вечность души человека после физиологической смерти. У знака имеется и другое наименование – коптский крест.

Истоки символа прослеживаются в Древнем Египте, где его использовали в качестве талисмана и свято верили, что он способен продлить жизнь, а также обеспечить загробное существование для умерших людей. Именно поэтому его всегда изображали на гробницах.

В современности увидеть воочию данный символ оккультизма можно в основном только рядом с мумиями и на пирамидах. Зачастую его изображение наносят и на гадальные карты.